三、人禽（人獸）之辨
孟子強調沒有“四心”就不能稱為人。這也是孟子之學的根本。人與禽獸不同在什麼地方？就在於人的心性不同於獸性。具體說，就是人有“四心”，而禽獸沒有。在《離婁章句下》第十九章，孟子說：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”作為一個人，就應該培養這人所獨有的心性，並加以擴充，以成為一個有德之人。
四、四端
惻隱之心，是仁之端；羞惡之心，是義之端；辭讓之心，是禮之端；是非之心，是智之端。這“四心”隻是一個端倪而已，此時尚未表現為具體行動，如見孺子將入於井，並沒有去拯救，它隻是我們心中的一種悸動，由此可發為行動，但行動不是必然的。在這裏，孟子隻是指出人人皆有“四心”以論證“性善”的學說。
五、“不忍人之心”與“四心”的關係
把人心分開說有“四心”，合起來說則隻是一種“心”，即儒家所說的“仁心”。惻隱之心，是與人感通之心，這種“心”就是仁心。正因為四種“心”是一種（惻隱之心——仁心）的不同袁現，所以孟子隻要證明人有超個人利益的怵惕惻隱之心後，就可以連續肯定人同時有羞惡、辭讓、是非之心。惻隱之心——仁心，是道德的根本。
六、結論
孟子所說的性善，實際就是心善。在孟子的整套哲學思想中，“不忍人之心”是最為關鍵的概念，性善說之能夠成立，即本於此心之存在。通觀《孟子》全書，共有121個“心”字，此一百多個“心”字，其實都隻是一個“不忍人之心”。
仁義禮智四端，隻是一個開始，一個起點，必須擴而充之，而且必然要擴而充之，其勢如“火之始然，泉之始達”，不可抗拒。為政者如能擴充“不忍人之心”（自己本有，不需外求），行不忍人之政，就足以保四海；否則，連贍養父母都不可能。
原文
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉！矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：‘裏仁為美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
譯文
孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人殘忍些嗎？”造箭的人生怕他造的箭不能傷害人；而造鎧甲的人生怕穿他造的鎧甲的人受到傷害。巫師和木匠也是這樣兩擰勁（巫師怕人死了，木匠怕人不死）。所以在選擇謀生之術時不能不謹慎。孔子說：‘居住在有仁德之風的地方才是美好的。如果不選擇有仁德之風的地方居住，哪能算得上是明智呢？’仁是上天最尊貴的爵位，是人的最安逸的住處。沒有人阻擋你，你卻不仁，是不明智的。不仁、不智、無禮、無義，這種人隻能做別人的仆役。隻配做人家仆役的人，卻認為做人家的仆役可恥，就像造弓的人恥於造弓，造箭的人恥於造箭一樣。如果真以為恥，不如好好地去行仁。行仁的人就像射箭一樣：射箭的人，先端正自己的姿勢而後放箭。箭沒有射中，也不埋怨那些戰勝自己的人，而是反過來從自己身上找原因。
解讀