孟子說：“暫且不談這個問題。”
公孫醜又問：“伯夷和伊尹這兩個人怎麼樣？”
孟子說：“不是一條道上的人。不是他理想的君主他不去服事，不是他理想的百姓不去使喚，國家政治上軌道就出來做官，國家政治混亂就退而隱居，伯夷是這種人。什麼樣國君都可以服事，什麼樣百姓都可以使喚，國家政治上軌道出來做官，國家政治混亂也出來做官，伊尹是這種人。應該做官就做官，應該辭職就辭職，應該繼續幹就繼續幹，應該馬上走就馬上走，孔子是這種人。他們都是古代聖賢，我還沒能做到他們那樣。若問我的心願，我要學習孔子。”
公孫醜問道：“伯夷、伊尹與孔子不都一樣是聖賢嗎？”
孟子說：“不！自有生民以來，沒有人能比得上孔子的。”
公孫醜問道：“既然如此，那麼他們沒有相同之處嗎？”
孟子說：“有。如果得著縱橫各一百裏的土地，而以他們為君王，他們都能使諸侯來朝覲，統一天下。如果幹一件不正義的事情，殺一個無辜的人而能得到天下，他們也都不會幹。這就是他們相同的地方。”
公孫醜又問：“請問他們不同之處在哪裏？”
孟子說：“宰我、子貢、有若三人，他們的智慧足以了解聖人。他們即使有缺點，也不致偏袒他們所敬愛的人——孔子。且讓我們看看他們三人是怎樣稱讚孔子的。宰我說：‘依我看，我的老師比堯、舜強多了。’子貢說：‘考察一國的禮製，就能了解它的政治情況；聽聽一國的音樂，就能了解它的道德水平。即使從百代以後去評價百代以來的君王，任何一個君王都不能違離孔子之道。自有生民以來，沒有人能和老師相比。’有若說：‘難道僅僅是人有高下的區別嗎？麒麟和走獸，鳳凰和飛禽，泰山和土丘，河海和水溝，都是同類；聖人和百姓，也是同類，但卻遠遠地超出了那一類，大大超出了他那一群。自有生民以來，沒有比孔子更偉大的。’”
解讀
“知言”不是目的，知言是為了知人。朱熹說：“即其言之病，而知其心之失。”孟子平時所接觸的，主要是社會上層人士，所以他的“知言”，主要是知諸侯、卿大夫之言。他們的言語之失，表明其心之不正，這必然要影響到政治。政治上的措施失當，國家將要受損，百姓就要遭殃。孟子的“知言”，不是為了顯示自己的聰明才智，而是為了國家和百姓。所以他說：“聖人複起，必從吾言矣。”
接著，孟子就由言語、德行談到聖人孔子。由此我們可以知道，孔子逝世後也不過一百五十年，以其言語、德行、事功把堯、舜之道繼承發展，傳於後世，被人們推崇並奉為聖人。有子說的好：“出於其類，拔乎其萃，自有生民以來，未有盛於孔子也。”
在本章中，孟子由不動心談到知言、養浩然之氣，以及對孔子的稱讚。隻有“心通乎道的人，才能發此宏論”。宋程頤對此章的評語是：“孟子此章，擴前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也。”（《孟子章句集注》）
原文
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”
譯文
孟子說：“憑著武力又假借仁義之名為立國方針的，可以稱霸，稱霸一定要憑借國力的強大；依靠道德來實行仁義為立國方針的，可以使天下歸服，這樣做開始不需要國家有多麼大——商湯王憑著縱橫七十裏，周文王憑著縱橫百裏，就使天下歸服了。憑武力使人服從的，並不是從心裏歸服你，隻是因為他的力量不大才服了你；憑德行使人服從的，是從心裏誠心歸服你，就像七十多位弟子歸服孔子一樣。《詩經》上說：‘從東到西，從南到北，無不心悅誠服。’正是這個意思。”
解讀
戰國時代各國都想以力稱霸，而不采用孟子的以仁義立國的學說。孟子在這裏就把以力稱霸和以德服人的兩種為政之道作了比較。以力稱霸者有時還披著仁義的外衣，其目的就是叫人服他，而老百姓也不敢不服。而以德服人的，本無意於叫人服從自己，隻想行仁義，使人民擺脫苦難，但老百姓卻從心裏歸服。以力服人，必須有強大的國力做後盾；而以德服人，開始並不需要有強大的國力，由於老百姓都來歸服，所以國力自然會強大起來。商湯王開始不過有縱橫七十裏的土地，周文王開始不過有縱橫一百裏的土地，但後來都統一了全國，開創了一個新的朝代。
宋朝的鄒浩說：“從古以來，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也。”（《孟子章句集注》）
原文
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予！’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之！’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”