到了莊子，“明老子之術，詆訾孔子之徒，剽剝儒墨，雖當時宿學不能自解免矣。”司馬遷評莊子“其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”一句話，光顧著自己寫文章痛快的批判與批判的痛快了，體製內當然拒絕接納你。現代社會也有一些文士，本是以批判出名，卻又忽閃著小翅膀愣要飛進體製內，就有點摸不著北了。與莊子比起來，高下之別立現：莊子視體製內如腐肉，根本上拒絕進入：“終身不仕，以快吾誌”；而現代某些文士，卻拿批判當作了闖進體製的敲門磚，這種做法令人起疑！
依現在的眼光，對道家的逍遙，批評是很重的，避世自保，作為知識分子，不但沒有成為社會前進的領頭羊，反而引導一部分知識分子成了縮頭烏龜。那個時代，固然沒有安全感，但是為什麼不去營造安全的堡壘呢？最先清醒，卻不負責任，由清醒到糊塗，這是道家的學統，這學統引導後人跟著糊塗。百姓絕聖棄知，安居樂業；仁者樂山，智者樂水，帝力於我何有哉？逍遙得有點過了。基於這個層麵，我認為道家是不可原諒的。相形之下，蘇格拉底也不願參加政治活動，他說：“我想這是很對的，因為我可以斷定，同胞們，如果我參加了政治活動，那我早就沒命了。不會為你們或者為自己做出什麼好事了……一個人如果剛直不阿，力排眾議，企圖阻止本邦做出很多不公道、不合法的事情，他的生命就不會安全，不管在這裏還是在別的地方都是這樣的。一個真想為正義鬥爭的人如果要活著，哪怕是活一個短暫的時期，那就必須當老百姓，決不能擔任公職。”
蘇格拉底拒絕了公職，但是他並沒有拒絕政治，他要當的是牛虻。亞裏士多德說：“人的本性是政治的動物！”那麼，道家逐漸拋棄政治，是不是把人的本性也給丟了一半？
仁義派
也許是受魯迅之《狂人日記》的影響，反正我一看仁義二字就渾身發冷，想起“吃人”二字。孔子可能是無辜的，動機可能是好的，他所謂的仁義，說穿了，就是希望最高統治者——那些狼變得溫情一些；希望下層統治者——那些狗變得規矩一些。按狼和狗的本性，當然反對這些溫情的東西了。問題是隨著時間的推移，統治者發現這些偽裝很能迷惑小羊般的民眾——狼外婆的故事就是咱民族典型思維特色的再現。最終，在孔孟之家的教唆下，最高統治者變成了狼外婆，下層統治者——學而優則仕的那些讀書人，則變成了狗姨媽。儒家的誠實被人懷疑，估計就是這個原因。