【二】古典知識分子的道統與學統
眾所周知，春秋戰國百家爭鳴，大狗叫，小狗也叫，叫得那個歡，現在的知識分子都羨慕。這裏我想從道統學統方麵，談幾家叫得歡、叫得響、叫得長的。
第一家是逍遙派——老莊為首的道家。第二家是仁義派——孔孟為首的儒家。第三家是權術派——韓非子、李斯為代表的法家。
逍遙派
道家老子研究的是道，道是什麼玩意兒呢？南懷瑾老先生給學生上課，說“道”在傳統古書中有三種解法：（一）“道”就是道，也便是人世間所要行走的道路的道。《說文》的注釋是“道者，徑路也”。（二）“道”代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。（三）“道”指形而上的道。如《易·係傳》上所說的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。
至於老子所謂的“道”是哪個解，南老先生耍起了滑頭，跟學生交待說：隻有親見老子，來問個清楚。元代劉從益在自己的《題閑閑公夢歸詩》開場就說“學道幾人知道味”，看來，讀懂老子是很不容易的一件事兒！我覺得，問老子也不見得能問清楚，我感覺老子也隻是在原地打轉轉：“道可道非常道”，說來說去不知“道”。
老子研究道，本意也許並不是給人間的人兒指條道兒或曰“徑路”。司馬遷說老子“其學以自隱無名為務”。至於“自隱”，老子做到了，“莫知其所終”，後世人幹脆懷疑他得“道”升仙了。但所謂的“無名”卻是個悖論。以至於有人譴責老子：既然要隱，何必著書？既著書，便是求名。也難怪，因為後來的知識分子，有的玩起了欲擒故縱的把戲：把隱當作了揚名的手腕，蹲下，為了跳得更高；隱沒，是為了引起人的注意；不仕，是為了要求更高的身價。比如《新唐書·盧藏用傳》及《大唐新語·逸隱》載：盧藏用舉進士，有意當世而不得調，乃隱跡於京師之終南山，易為時君所征召，果被召入仕，以高士被授以左拾遺。唐朝道士司馬承禎從京師回自己的隱居地天台山。盧手指終南山曰：“此中大有佳處，何必天台？”承禎乃雲：“以仆所視，乃仕宦之捷徑耳。”終南捷徑，遂成為一個意味深長的成語。
於是陸遊就可以瀟灑地表示對隱士們的藐視了：誌士棲山恨不深，人知已是負初心。不須更說嚴光輩，直自巢由錯到今！嚴光，字子陵，漢光武帝劉秀的同學。劉秀做了皇帝，希望自己的這位同學出來助一把。劉秀可能希望同學自動找上門來，奈何嚴光不報到。劉秀就令全天下找，這一找，嚴光可是出名了，而劉秀也沒吃虧，新皇如此禮賢下士，民眾那個敬仰啊。在那個年代，如果不想被人找到，那是相當容易的一件事兒。我兒跟人捉迷藏，老是能找到一個萬無一失的地方，誰都找不到他，在裏麵睡個覺都行，但是這種行為，實際上等於自動出局，玩久了很沒意思的。而有些參與心特強的孩子，會在自己所藏的地方故意鬧出點動靜來，不是咳嗽，就是踢石子兒。總之，我在這兒呢！帶頭搞這個的，是直鉤釣魚，鉤離水麵老高，且是沒有魚餌的薑太公。嚴光也學會了這一手，他反披羊裘，垂釣在浙江桐廬的富春江上。羊裘一反披，就夠令人注目的了，可是嚴光還放聲高歌唱個不休，以至於被現代人猜測他的歌可能還經常跑調來著。總之，嚴光被劉秀捉到了。
難怪後世有人批評嚴光“一著羊裘不蔽身，虛名傳誦到如今。當時若著蓑衣去，煙水茫茫何處尋”。我覺得這個寫諷喻詩的人，跟我兒子五歲時一個水準——不知捉迷藏的真諦！陸遊不屑於批評嚴光，倒是對巢由意見挺大。傳說巢由是唐堯時代的隱士。晉·皇甫謐《高士傳》卷上載：“許由字武仲。堯聞致天下而讓焉，乃退而遁耕於中嶽，潁水之陽，箕山之下。堯又召為九州長，由不欲聞之，洗耳於潁水濱。時有巢父牽犢欲飲之，見由洗耳，問其故。對曰：‘堯欲召我為九州長，惡聞其聲，是故洗耳。’巢父曰：‘子若處高岸深穀，人道不通；誰能見子？子故浮遊，欲聞求其名譽，汙吾犢口。’牽犢上流飲之。”嗬嗬，許由矯情，巢父更矯情，怪不得陸遊譏之。我隻是覺得，這些所謂的高士行徑很眼熟，比如嵇康的《與山巨源絕交書》。所以，我有理由懷疑，所謂的上古高士行徑，都是後世受道家隱世思想影響的文人們杜撰出來的。杜撰歸杜撰，但是我們不得不承認，老子之“道”，成了後世知識分子的精神後花園。老子雲：“功遂，身退，天之道。”後世讀書人把它改為：“功成名遂身退，天之道！”