豔詩有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢；顧皆流覽而達其定情，非沉迷不反，以身為妖冶之媒也。嗣是作者，如“荷葉羅裙一色裁”，“昨夜風開露井桃”，皆豔極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則又寓意高遠，尤為雅奏。其述怨情者，在漢人則有“青青河畔草，鬱鬱園中柳”，唐人則“閨中少婦不知愁”、“西宮夜靜百花香”，婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾裯中醜態。杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢為泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓淫咬，須眉盡喪；潘之恆輩又無論已。《清商曲》起自晉、宋，蓋裏巷淫哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》、《銀紐絲》耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作《懊儂歌》、《子夜》、《讀曲》？
前所列諸惡詩，極矣；更有猥賤於此者，則詩傭是也。詩傭者，衰腐廣文，應上官之徵索；望門幕客，受主人之雇托也。彼皆不得已而為之。而宗子相一流，得已不已，間則繙書以求之，迫則傾腹以出之，攢眉叉手，自苦何為？其法：姓氏官爵，邑裏山川，寒喧慶吊，各以類從；移易故實，就其腔殼；千篇一律，代人悲歡；迎頭便喝，結煞無餘；一起一伏，一虛一實，自詫全體無瑕，不知透心全死。風雅下遊至此，而濁穢無加矣。宋以上未嚐有也。高廷禮作俑於先，宗子相承其衣缽。凡為傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩者，車載鬥量矣。此可為風雅痛哭者也！
詠物詩，齊、梁始多有之。其標格高下，猶畫之有匠作，有士氣。徵故實，寫色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工，皆匠氣也。又其卑者，餖湊成篇，謎也，非詩也。李嶠稱“大手筆”，詠物尤其屬意之作，裁剪整齊而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以後，始有即物達情之作，“自是寢園春薦後，非關禦苑鳥銜殘”，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂“正在阿堵中”也。“黃鶯弄不足，含入未央宮”，斷不可移詠梅、桃、李、杏，而超然玄遠，如九轉還丹，仙胎自孕矣。宋人於此茫然，愈工愈拙，非但“認桃無綠葉，道杏有青枝”為可姍笑已也。嗣是作者益趨匠畫，裏耳喧傳，非俗不賞。袁凱以《白燕》得名，而“月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸”，按字求之，總成窒礙。高季迪《梅花》，非無雅韻，世所傳誦者，偏在“雪滿山中”、“月明林下”之句。徐文長、袁中郎皆以此衒巧。要之，文心不屬，何巧之有哉．杜陵《白小》諸篇，踸踔自尋別路，雖風韻足，而如黃大癡寫景，蒼莽不群。作者去彼取此，不猶善乎？禪家有“三量”，唯“現量”發光，為依佛性；“比量”稍有不審，便入“非量”；況直從“非量”中施硃而赤，施粉而白，勺水洗之，無鹽之色敗露無餘，明眼人豈為所欺耶？