“例如，若有人說：‘今晚的月色很美。’你就立刻加以批評，直到別人相信月色對人生無用為止。若有人說：‘生命中最重要的是愛。’你也立刻加以批評，直到別人相信愛對人生一點也不重要。若有人說：‘這本書寫得很好。’你仍然立即加以批評，直到別人相信人生根本不需要書。所有的事都這樣，你懂了嗎？”
“懂了，懂了，”傻瓜說。
“但是隻要這麼簡單，人就會相信我不是傻瓜嗎？”
“相信我。我會在這裏停留七天，七天之後你來，我保證別人不管你現在是不是傻瓜，到時候他們都會認為你是聰明人了。”
傻瓜於是就照禪師教導的去做，他不論聽到什麼事情，總是立刻跳起來批評，把他所知道的所有非理性的字眼都傾吐出來，直到別人相信他才停止。
七天之後，傻瓜來探望禪師，他的後麵跟隨著一千多個門徒，對傻瓜畢恭畢敬，並且稱呼他為“大師”。
還有一個故事，講的是一個法號“不語禪”的和尚，他之所以不語，是因他知之甚少。來人問禪時，他全憑侍者代答。
一天，侍者外出化緣了，恰逢有一雲遊和尚來拜教。和尚問：“何為佛？”
不語禪哪裏能答，隻得東瞅西看。
“何為法？”和尚又問。
不語禪不語，隻得看上看下。“何為僧？”
不語禪無奈，閉眼不語。
“何為加持？”不語禪急得兩手直擺。
和尚滿意地走了，路遇侍者，就高興地告訴他們：“我已見過長老了，向他問佛時，他東張西望，意思是人有東西，佛無南北；問法時，他看上看下，意思是佛法平等，沒有高下；問僧時，他閉上眼睛，意思是白雲深處臥，便是一高僧；問加持時，他伸出手來，意思是引渡眾生。大師真是明心見性啊！”
侍者們一回到寺院，不語禪就大罵“你們都跑到哪裏去了？怎麼不來幫我。唉，不知從哪來了一個和尚，他問佛，我東看你們不見，西看你們不見；他問法，我上天無路入地無門；他問僧，我沒辦法，隻得閉上眼睛；他又問加持，我慚愧無比，心想：我諸事不知，還做什麼長老，不如伸手去當叫花子罷了。”
正如上麵所說，聰明可以學得來，愚卻學不來，人要達到愚蠢的境界是很難的，所謂愚不可及的道理，在這個故事中算是完全領悟到了。
一個滿懷失望的年輕人千裏迢迢來到法門寺，對住持釋圓說：“我一心一意要學丹青，但至今沒有找到一個能令我滿意的老師。”
釋圓笑笑問：“你走南闖北十幾年，真沒能找到一個自己的老師嗎？”
年輕人深深歎了口氣說：“許多人都是徒有虛名啊，我見過他們的畫幀，有的畫技甚至不如我。”
釋圓聽了，淡淡一笑說：“老僧雖然不懂丹青，但也頗愛收集一些名家精品。既然施主的畫技不比那些名家遜色，就煩請施主為老僧留下一幅墨寶吧。”說著，便吩咐一個小和尚拿了筆墨紙硯來。
釋圓說：“老僧的最大嗜好，就是愛品茗飲茶，尤其喜愛那些造型流暢的古樸茶具。施主可否為我畫一個茶杯和一個茶壺？”
年輕人聽了，說：“這還不容易？”
於是調了一硯濃墨，鋪開宣紙，寥寥數筆，就畫出一個傾斜的水壺和一個造型典雅的茶杯。那水壺的壺嘴正徐徐吐出一脈茶，注入到了茶杯中。年輕人問釋圓：“這幅畫您滿意嗎？”
釋圓微微一笑，搖了搖頭。
釋圓說：“你畫得確實不錯，隻是把茶壺和茶杯放錯位置了。
應該是茶杯在上，茶壺在下呀。”
年輕人聽了，笑道：“大師為何如此糊塗，哪有茶壺往茶杯裏注水，而茶杯在上茶壺在下的？”
釋圓聽了，又微微一笑說：“原來你懂得這個道理啊！你渴望自己的杯子裏能注入那些丹青高手的香茗，但你總把自己的杯子放得比那些茶壺還要高，香茗怎麼能注入你的杯子裏呢？”
又一個失意的年輕人慕名尋到住持釋圓，沮喪地對他說：“人生總不如意，活著也是苟且偷生，有什麼意思呢？”
釋圓靜靜聽著年輕人的歎息，後來吩咐小和尚說：“施主遠道而來，燒壺溫水。”
不一會兒，小和尚送來了溫水。釋圓抓了茶葉放進杯子，用溫水沏了，茶葉靜靜地浮著。年輕人不解地詢問：“寶刹怎麼用溫水泡茶？”釋圓笑而不語。年輕人喝一口細品，不由搖搖頭：“一點茶香都沒有呢。”釋圓說：“這可是名茶鐵觀音啊。”