學僧大驚道：
“不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？”
“不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？”慧忠國師作了總結。
學僧方悟究竟真理，不易信也。
一個人的人生是否成功，關鍵就在於自己對事物的把握能力。許多人生活和事業的失敗，在於太願意聽從別人的“忠告”。記住：上天讓每個人長一個腦袋是用來思索的，不是用來戴帽子的！
數年前，塵風和尚因不守清規被逐出師門。
在此之前，他經常冒充智者，愚弄附近的村民。
一個農民養了一百隻鵝。有一天，死了二十隻。於是，他跑到塵風和尚那裏，請教怎樣牧鵝。
塵風和尚專注地聽完農民的敘述，問道：“你是什麼時候放牧的？”
“上午。”
“哎呀！純粹是個不利的時辰！要下午放牧！”
農民感謝塵風的勸告，高興地回了家。三天後，他跑到塵風和尚那裏。
“師父，我又死了二十隻鵝。”
“你是在哪裏放牧的？”
“小河的右岸。”
“哎呀，錯了！要在左岸放牧。”
“非常感謝您對我的幫助，師父，菩薩保佑您。”
過了三天，農民再次來到塵風和尚那裏。
“師父，昨天又死了二十隻鵝。”
“不會吧！你給它們吃了什麼？”
“喂了包穀，包穀粒。”
塵風和尚坐著深思良久，開始發表見解：
“你做錯了，應該把包穀磨碎喂給鵝吃。”
“萬分感謝您，師父。”
又過了三天，那位農民有點不快地、但又充滿希望地敲著塵風和尚的房門。
“唔，又碰到什麼新問題啦？”塵風和尚得意地問道。
“昨晚又死了二十隻鵝。”
“沒關係，隻要充滿信心，常到我這兒來。告訴我，你的鵝在哪裏飲水？”
“當然是在那條小河裏。”
“真是大錯特錯，錯上加錯！不能讓它們飲河水，要給它們喝井水，這樣才有效。”
“謝謝，師父。您的智慧總是能指導我采取正確的行動。”……
幾天後，那位農民通過開著的門進來時，塵風和尚正埋頭讀著一部厚厚的經書。
“您好，塵風師父。”那位農民帶著極大的尊敬說道。
“菩薩把你召到我這兒。看，甚至現在我都在替你的鵝操心。”
“又死了二十隻鵝，師父。現在我已經沒有鵝了。”
塵風和尚長時間地沉默不語。深思許久後，他歎息道：“我還有幾個忠告沒對你說，多可惜啊！”
別人的忠告通常隻是一個參考，真正需要的是你要能據此作出正確的判斷，從而使事情向著希望的方向發展。
還有一個故事。有一個癡者因為自己總是看不到人間的真實，從而去向禪師請教。
“禪師，請你告訴我怎樣才能看到人間的真實？我在人生路上艱難地跋涉，到後來我才發現，我始終走在一個表象裏。”
“當我被她的甜言蜜語所迷惑，決定娶她為妻時，一轉身，就發現她在用相同的語言與別人約會。”
“當我把我的所有贈給一個衣衫檻樓、麵色憂鬱的路人時，卻發現他對我毫無所求。”
“當我把對我笑的人當做我的朋友，罵我的人當做我的敵人時，卻發現想把我推下深淵的，正是那個對我笑的人。”
“為什麼愛我的人偏偏不說愛我？人在我的身邊，為何心卻走了？怯懦者為何平時總是穿著勇敢的外衣？明明有求於我，為何偏偏要把一箱箱的珍寶送給我……這些表象實在令人迷惑，禪師，請你告訴我，我應該怎樣去判斷？” 禪師說：“年輕人，有時我們眼睛所看到的未必是真象，耳朵所聽到的往往是那些擾亂心智的聲音。因此，離你而去者也許是真心愛你的人。送你珍寶的可能正是有求於你的人。”
“當一個人送你鮮花，一個則送刺給你，請不要急於斷定哪一個是親你者，哪一個是疏你者。”
“當你看見一個人鮮血淋漓地躺在地上，一個人站在旁邊無動於衷時，請不要貿然斷定哪個是死者，哪個是生者。”
“當你看到一個黑發者和一個白發者站在一起時，請不要在兩者誰是老人的問題上妄下定論。”