列寧本質上與馬克思無關，列寧式的社會主義更和馬克思無關，那不過是一個反資本主義的民族主義的資本主義過程，必然導致權力資本主義。列寧的社會主義，不過是以馬克思的名義進行的一場上帝化、基督教化的人性鬧劇，最終隻證明了馬克思結論的無比正確：社會主義不可能在一國單獨實現。社會主義，隻可能是資本主義全球化後的一個全球化事件，之前是一切所謂社會主義的鬧劇，都不過是鬧劇而已。
當然，列寧無疑是二十世紀最偉大的人物，正因為他無比天才的誤讀，才使得二十世紀如此地二十世紀了，沒有列寧，整個二十世紀的曆史將徹底被改寫，因此，列寧的偉大是不用說明的，因為列寧就是整個二十世紀世界曆史的源泉。
但曆史的偉大，並不能改變其思想與哲學水平的低下，這裏隻說相關的物質定義問題，因為現在那些所謂的唯物主義者還在繼續口淫這無比幼稚的定義，然後從這個定義出發，演繹出無數語言與現實的鬧劇。
列寧的物質定義如下：“物質是標誌客觀實在的哲學範疇，這種客觀實在是人通過感知感覺的，它不依賴於我們的感覺而存在，為我們的感覺所複寫、攝影、反映。”
這個定義是一個典型的同語反複，因為，按照唯物主義的觀點，人的感知感覺等都是物質的功能，這樣，物質的定義裏麵，首先就隱含了一個物質的潛在前提，也就是用物質去定義物質的問題，這樣的定義，無論如何都是失敗的。
從歐幾裏德開始，最弱智的哲學家都知道，一個理論體係中的概念係統的定義，必須有一些不被定義的原始概念，否則將必要陷入循環定義的陷阱。因此，如果唯物主義要堅持所謂的物質第一性，那麼這個物質就是不能被定義的，否則必然陷入循環定義。用人的感知感覺來定義物質，那麼究竟誰是第一性的？這不明擺著承認人的感知感覺在概念上比物質要更靠前，更本原嗎？這不是自打嘴巴嗎？
好，且不說這定義的循環定義問題，就算這定義本身，也是充滿矛盾。首先，什麼叫我們的感覺？這世界上哪裏存在著我們的感覺的玩意？感覺都是個體的，你的感覺和我的感覺不同，例如兩人玩SM，顯然感覺不同才能玩得起來，否則虐待的和受虐的感覺一樣，那怎麼玩？
站在個體感覺的角度，那麼請問：你的感覺對於我的感覺來說是物質的嗎？顯然，你的感覺是一個客觀實在，是我可以通過感知感覺的，它不依賴我的感覺而存在，為我的感覺所複寫、攝影、反映。也就是說，你的感覺對於我來說，完全符合列寧的所謂物質定義，然後，所有非我的感覺，也可以如此符合。因此，我們可以創造這樣一個哲學範疇，就是非我的感覺，這個哲學範疇，完全符合那所謂的物質定義，請問，這定義又定義了什麼？
因此，如果列寧的所謂定義要成立，必須假設一種超個體的、上帝式的，所有人統一的我們的感覺的存在，這才是列寧物質定義的真正潛台詞。所以，一切列寧式的社會主義鬧劇就有了一個真正的哲學基礎，就是一種超個體的、上帝式的，所有人統一的我們的感覺的存在，這種存在如果被假設了，那麼，所有人就該有一個統一的理想、統一的社會藍圖、統一的革命，而為了這個所謂的理想、目標、藍圖，所有人都該統一地去犧牲、去為這個所謂的理想去賣命。對於這種理想，個體是不存在的，因為真正存在的是超個體的、上帝式的，所有人統一的我們的感覺。
這就是所有列寧式社會主義鬧劇的真正思想根源。這樣，我們就不難理解文革中十億人共同進入一個節奏、一種瘋狂鬧劇了。所有的根源，都在列寧的所謂物質定義中了。
好了，列寧的哲學鬧劇就不說了，但這個問題很重要，“你”、“你的”名、相、妄想，這一切究竟如何去展開，不戳穿類似鬧劇的荒謬，你就永遠在這語言的陷阱中打轉，永無出期。
那麼，真正的東西在哪裏？下周告訴你。