世間之一切，不離生死，有生則有死，斷無生而不死之妖物。所謂長生久世、永生不死，都不過是癡人之妄想。道教、基督教之類宗教，都不過陷人於如此虛妄之中。所謂與天地齊壽者，仍不過是天地同死之蠢物。真有如此之物，也不過妄想之業幻，無可把抓。
生死之中，不離輪回，生之以死，總有唯物之癡漢，作斷滅想；死之以生，總有唯心之妄人，作不滅想；更有心物一元之貪客，執計有一心物一元者。
生死中之不生不滅者，非斷滅、非不滅、非心非物、更非心物一元。生死中之不生不滅者，非可證非不可證，不離目前又非耳目之所到。
不證此生死中之不生不滅者，任何打坐，都不過兒戲。有這般癡漢，以打坐為得一好之心境、或發之以神通，都是舍本求末。心境、神通者，如鏡花水月，鏡破水枯，一場鬧劇。
用最通俗的語言說，就是，任何你證到的東西，看看你死了以後，是否與你同死。任何與你同生同死者，都不過鬧劇。你的身體是鬧劇、你的意識是鬧劇、你的眼耳鼻舌身意都不過是鬧劇，任何與你的眼耳鼻舌身意相對者都不過是鬧劇。
有人可能問，那是不是靈魂？人死了以後是否有靈魂？所謂靈魂，不過是癡漢之妄作，你死了，身體被挫骨揚灰，甚至盛爾骨、負爾灰之世界，也不離生死；身之不存，焉有靈之可寄？世界之不存，焉有靈之可托？
此生死中之不生不滅者，非心非物非佛非道，非青紅赤白，獨耀根塵，穿天透地，隻歎癡漢視而不見、聽而不聞，而於生死而輪回。此生死中之不生不滅者，證之不得、不證不失，無所從去、無所從來，與爾同生同死而不生不死，不離生死鬧劇而於生死大自在。癡人，以奴作主，懷如意珠而於生死苦海頭出頭沒，可歎可憐。人身難得，得此難得之人身，而不證此生死中之不生不滅者，乃世間最可憐可恥之人。
有人問，莫非這生死中之不生不滅者，就是禪？癡漢！生死中之不生不滅者，正是生死之源，以此生死之源為究竟、為禪，不是癡漢又是什麼？此生死中之不生不滅者，如苦海之一筏，苦海本空，執筏何愚？
打坐，非禪非不禪；生死中之不生不滅者，非禪非不禪。苦海本空而不空，以苦海本空而棄筏者，大癡漢也。不證此生死中之不生不滅者，難離苦海；執此生死中之不生不滅者，亦難離苦海。
打坐者，不離步步真實功夫，所謂功夫的一個檢驗，就是是否能證此生死中之不生不滅者。這，可當下立證，實不費一絲功夫。但人之愚癡，不能直下承擔。古人，坐爛N個蒲團、幾十年茫然於此，一朝登堂入室，看從前做作皆為笑劇。現代人，愚癡更甚，求一坐爛N個蒲團者，舉世難得。坐爛N個蒲團、看爛N本公案，於此又有何交涉？不坐爛N個蒲團、不看爛N本公案，於此更有何交涉？
可以用最明白的語言說，現代人，根本無頓悟之機緣，現代所謂大言悟者，皆不離意識做作。現代人，求一文字禪猶不可得，何能求直下承擔、當下立證？
現代人，真有心行於此者，首先要於世間之法而能自在。一人，連世法尚不能通達，何來於出世間之上上乘法而能通達？古之大德，皆世之龍象，豈如現在之寺院，盡世間失意者、販賣如來者的藏汙納垢地？
於世法而自在，財法布施、行難行之菩薩行，積聚福德資糧，方可於此著手。否則，世間情掛、紅塵事牽，心物攀緣，何有了期？
至於那些世法相纏，求財求壽求名者，不過徒添惡業，終引惡緣隨身。此間，無人無我無壽者無眾生，豈有一法可求？
此大事因緣，非王侯將相可換、金銅名色可易。苦海無邊，人身難得，胡不歸兮胡不歸？