美國心理學家馬斯洛曾經提出一個著名的“需求層次理論”，在我看來，“需求”就是“欲望”的不同描述，本質上一樣，強度不同而已。馬斯洛提出五個層次的需求，即：生理、安全、情感、尊重和自我實現。在相對平穩的社會，需求一樣存在，但實現需求有多種途徑，有些需求由社會來提供，個人不容易產生無法滿足的焦慮。
在現代社會，高度競爭使得成功者和失敗者之間，在滿足需求方麵呈現巨大的差異。尤其是，滿足需求的多種方式也不存在了，隻剩下靠金錢滿足這唯一的方式。途徑、手段的單一化，造成中性色彩的需求變成強烈色彩的欲望。幾乎所有人，在現代文明環境中，都被趕上了欲望滿足的獨木橋，這是“不快樂”之所在。
當我們說，幸福就是欲望滿足、需求滿足，問題在於：一個人究竟有多少欲望？一個人應該有多少欲望？一個人的欲望必須全部得到滿足嗎？在這個問題上，我們可以看到古代社會和現代西方文明的一個重要區別。
幾乎全世界所有的古代文明，都不約而同地強調這樣一個觀點：欲望應該得到控製。當然，在觀念和具體實踐中，它又表現出很大的不同。古代常見的一種方式是，克製欲望，將欲望減低到最小程度。它其實是對於幸福的一個反向理解：如果欲望很少，如果欲望很容易滿足，那麼幸福感就很容易來到。其典型代表就是宗教。
例如，西方古代的基督教，就強烈要求人們克製欲望，克製的範圍包括對財富的欲望，也包括對異性的欲望，還包括對於現實社會一切事物的欲望。基督教視富人為罪惡，強製實行一夫一妻製，要求人們在現世中受苦，等到死後上了天堂才盡情享受幸福。
西方文明在推翻基督教統治後，走向了另一個極端：欲望不應該克製，滿足所有的欲望就是幸福。而且，由於人的欲望層次中最容易被感受的，是人們物質層麵的欲望，因此，西方文明自文藝複興以後500多年來，基本上將滿足欲望的幸福感建立在物質欲望領域。即便在馬斯洛的不同需求層次上，基本上每個層次的滿足手段也都是金錢化的物質。
以滿足欲望來獲得幸福感，道理說起來簡單，但在實踐中，卻是一件很複雜的事情。如果欲望太容易被滿足，幸福感便索然無味，除非更多、更頻繁地滿足。舉個例子來說，喝牛奶不容易的時候，有牛奶喝就不錯了。當牛奶鋪天蓋地，喝牛奶的滿足感已經很弱，於是，有人認為，用牛奶洗澡更容易獲得幸福感。
如果欲望很不容易滿足，追求欲望滿足的動力則容易變成不滿和破壞力。例如，在媒體和輿論的宣傳影響下，每個人都認為自己應該享受像美國人一樣的生活，有車、有房、到世界各地旅遊。事實上，要讓地球上每個人都滿足這樣的欲望，是非常困難的。結果是，欲望目標已被激發的人們，當看不到欲望被滿足的希望時，就容易產生憤怒。
欲望與幸福的關係，還有一個獨特的現象。我們在很多美國電影裏經常能看到一類英雄，他們本領高強，勇敢地與惡勢力鬥爭。惡勢力往往鬥不過他，但英雄卻常常受製於惡勢力，使得他有所顧忌而不能向惡勢力作最堅決的鬥爭。仔細觀察一下就會發現，英雄受製於惡勢力，最常出現的情節就是英雄的父母被劫持或威脅，或者是英雄的孩子、女朋友，或者是其他普通人。換句話說，英雄因為有了某種無法消除的欲望，而產生了致命的弱點，結果被惡勢力抓住，成為被其控製的手段。