溝通人類和萬物，遍及四麵八方，充塞於天地之間，貫穿古今，無所不備，無所不同，無所變化的東西，就是永恒的真理。用它來闡述人事、自然的陰陽變化、生長消亡的運動，就是《易》；闡述國家典章製度和政事的實施的，就是《書》；記述歌詠感情的抒發的，就是《詩》；談論禮儀製度的建立的，就是《禮》；記述欣喜和平之音的生成的，就是《樂》；談論真誠詭詐以及邪惡正直的區別的，就是《春秋》。這些陰陽變化，生長消歇，直至真誠詭詐，邪惡正直的判別，都是一樣的，都是所謂的心、性和命。
溝通人類和萬物，遍及四麵八方，充塞於天地之間，貫穿古今。無所不備，無所不同，無所變化的東西，就叫做六經。六經不是其他什麼東西，是自己心中存在的永恒的真理。所以，所謂《易》，是記述我們心中的陰陽消長的變化的；所謂《書》，是記述我們心中的紀綱政事的；所謂《詩》，是記述我們心中的歌詠性情的抒發的；所謂《禮》，是記述我們心中的禮儀製度的生成的；所謂《樂》，是記述我們心中的欣喜和平之音的；所謂《春秋》，是記述我們心中的誠偽邪正的。君子對於六經，能從自己心中探求陰陽消長，並時常地實行它，這就是尊祟《易》；能從自己的心中探求紀綱政事，並時常地施行它，這就是尊崇《書》；能從自己心中探求歌詠性情，並時常地抒發它，這就是尊崇《詩》；能從自己心中探求禮儀規範，並時常地培植它，這就是尊崇《禮》；能從自己的心中探求欣喜和平之音，並時常地促成它，這就是尊崇《樂》；能從自己的心中探求誠偽邪正，並時常地分辨它，這就是尊崇《春秋》。
從前的聖人，建立人們互相間的道德準則，為後世擔憂，因而著述六經，就像富家人的父輩、祖輩，憂慮他們的產業和庫藏積蓄，到後代子孫手裏，有的竟至於將它們丟掉散失，以至最終貧困而無法生存，因而把家裏所有的財產登記在簿籍上再傳給他們，使他們能世世代代守住這些產業、庫藏積蓄，並享用它，以免遭受貧窮和困苦。所以，六經就是我們心靈的“簿籍”，而六經的內容實質，則存在於我們心中。猶如產業庫藏的積蓄，各種各樣，都儲存在他們家中。在簿籍上登記著的，隻是它的名稱、形狀和數目而已。然而，世上的學者，不知道從自己的心中去探求六經的實質，而隻在一些傳聞和注疏之間思考、求索，拘泥於字義的細節之中，淺陋固執地自以為這就是六經了。這就如同富家子孫，不是想辦法守住和享用他們的產業和庫藏積蓄，一天天地將它們丟掉、散失，以至於成為窮人乞丐，卻還仍然洋洋自得地指著他們的簿籍說：“這些是我的產業和庫藏積蓄。”世上學者的做法，同這種富家子孫的行為有什麼兩樣呢？
唉！六經的學說，在世上不被正確地理解，已不是一天兩天的事情了。追求功利，崇尚邪說，這叫做淆亂經義。專習訓話，講求記憶和誦讀，沉溺於膚淺的傳聞和一孔之見，以此來蒙蔽天下人的耳目，這叫做侮辱經義。鋪張辭藻，競相詭辯，掩飾邪惡的心跡和卑鄙的品行，爭逐於世上，謀取私利，還自以為精通經義，這叫做殘害經義。像這種做法，是連同所說的簿籍都一起割裂毀棄了，難道還知道怎樣才算是尊崇六經嗎？
越城從前有稽山書院，在臥龍山西麵山岡上，已經荒廢很久了。郡守渭南人南大吉，在對百姓施行政教之餘，痛感那種末流之學的支離破碎，想為他們引進古代的聖賢之道，於是讓山陰縣令吳瀛擴建書院，使它煥然一新。又在它的後麵修建一座尊經閣，說：“經義一旦被正確地理解了，則百姓也就會振作向善。這樣，就不會有邪惡的事情了。”閣建成後，請我寫幾句話來規勸眾士子。既然不容我推辭，就寫了這樣一篇記文。唉！世上的學者，看了我的記文，從而能從自己心裏探求六經的實質，那麼也就算是差不多知道怎樣才是尊崇六經的了。
一文一語
經，常道也。其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性；其主於身，謂之心。