在魏晉至南北朝時，趙公明在道教中並不是什麼財神，實際上是冥神、瘟神一類，所以隋唐以後，又把他當做五瘟神之一。但到了明小說《封神演義》中則變成一尊財神爺了。近代奉他為財神，應該是始於此時。
張天師
張天師，即東漢五鬥米道的創始人張陵，道教徒稱之為張道陵。
東漢出現的早期道教起初分為兩支，一支是曾被後來的張角兄弟利用來組織黃巾起義的太平道，起義失敗後，太平道也瓦解了；一支為豐縣人張陵在蜀郡所創的五鬥米道，以後曆世相傳，成為道教的正宗，張陵也就被推崇為道教的祖師，得到神化。到了魏晉南北朝時期，張陵已經被尊為天師了，並且越來越玄，說他是白日升天的仙人。金元以來，道教得到了更大的發展，北方出現全真道，張陵的地位也就越發高了。天師之號，乃道教自封。
龍王
龍王本應歸於動物神，但在演變過程中，它逐漸地與動物脫離開來，成為主宰人間的神，其數量也越來越多，幾乎占據了江、河、湖、海之神的地盤。
它的演變過程很清晰，《雲麓漫鈔》曰：“古祭水神曰河伯。自釋氏書入，中土有龍王之說，而河伯無聞矣。”意思是說在佛教傳入中國以前，水神是隻有河伯而沒有龍王的，但在佛教傳入中國以後，就隻有龍王而沒有河伯了。看來，龍王是受佛教影響而產生的一種神。龍本是中國古人自己幻想出來的動物神，後來逐漸成為民族的象征性的崇拜物，因而它在古代神話傳說中有相當的地位，後來成為象征祥瑞的“四靈”（麟、鳳、龜、龍）之一，每當有龍出現，就是最大的吉兆或是真命天子出現的象征。
在中國古代傳說中，龍具有降雨的神性，如《山海經》中的應龍和燭龍。到了後來，龍能化身為天子，又成為古代帝王的象征。中國古代傳說中的龍神雖有種種神性，卻並無守土之責。唐宋以後，道教吸取龍王信仰，稱有諸天龍王、四海龍王、五方龍王，把龍王分到了各個海域和河流湖泊，並賦予了它主宰降雨的神力，於是中國到處都有龍王廟，其數量和影響力與城隍廟、土地廟不相上下，而其在民間似乎主要是在旱災時祈雨所用。
閻王
也稱閻羅王、魔王，是佛教之地獄王，經過了中國民間和道教的改造以後，它變成了中國民間最知名的陰司之王、地獄的主宰。
閻羅乃古梵語的音譯，其原來的意思為古印度神話中之陰間主宰。後來根據佛教的地獄輪回說，人們把他封為地獄王。他不僅主宰地獄世界，而且與人世的吉凶禍福也多有關係，尤其能主宰人壽數的長短，因此，人們對他始終懷有敬畏和恐懼的態度。
關聖帝君
簡稱關帝，俗稱關公，在中國曆史上實有其人。由於小說《三國演義》的影響，中國人幾乎沒有不知道關羽的。關羽死後被封為王，後來被奉為帝，到了清朝，則晉升到了聖的最高點。他之所以被層層加封，主要的原因就在於曆代統治者要提倡其忠，而普通的百姓則仰慕其義。
自魏迄唐，他在民間影響不是很大；自宋以後，他平步青雲。北宋末年，始封為公；元乃封王；明初複為侯；至明中葉及清代，則為關聖帝君。民間對他可謂既十分普遍地崇拜又真誠地尊重，甚至使他成為人神之首，與文聖孔子齊肩而為武聖。更有意思的是，民間各行各業莫不對其頂禮膜拜，並爭相把他聘請為自己的行業神。
八仙
與其他神靈不同的是，八仙是一群十分受人們歡迎的群體。現在人們熟知的道教八仙是指鐵拐李、漢鍾離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅。他們的故事傳說經曆了一個很複雜的曆史過程，到了元代的戲曲中才彙攏到一起，人選也不是一下就定好的，元代馬致遠的《呂洞賓三醉嶽陽樓》中就沒有何仙姑，明代小說《三寶太監西洋記演義》中的八仙沒有張果老、何仙姑。直到明代的《八仙出處東遊記》才確定了八仙的名次。