由此可以說，禪是一種智慧的圓圈，從日常生活中出去，又回到日常生活中來。翠岩可真的公案，同樣可以看成是這個圓圈的智慧：
慈明問：“如何是佛法大意？”
可真說：“無雲生嶺上，有月落波心。”
這個回答應是很好了，但慈明眼含嗔意，厲聲喝道：“看你，頭都白了，牙也鬆了，還是這個見解，如何解脫生死？”
可真心中悚然，請求指示。慈明說：“你問我。”
可真依言發問：“如何是佛法大意？”
慈明用雷一般的聲音說：“無雲生嶺上，有月落波心。”
可真一下就省悟了。雖然是同一句話，但可真第一次回答的時候，隻理會其日常性，並未深悟出其中的佛理，因此慈明一喝，他就失去了自信。第二次慈明回答的時候，他真正理解了自己語言的全部意義：佛法就在日常生活的趣味之中，嶺上有雲，雲卻不生在嶺上，雲浮嶺上乃一種因緣；月落波心，月卻不真落波心，波心中乃月在水中的倒影。
萬古長空，一朝風月
有一首偈語專門述說“平常心是道”：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心上，便是人間好時節。
充滿了對春夏秋冬人間事物的欣賞，是入世的，是在世的，但又不執著，不掛心，以空心入世。在現世之行與超世之心中達到了一種巧妙的平衡。禪道的平常心，其關鍵、其妙處，也就是在於這一平衡。
平常心，住行坐臥、穿衣吃飯、屙屎送尿，確實平常，但又是經過一番艱苦的修行才能獲得的。禪宗對達到平常心的過程，有一種很好的說法：
參禪的第一境是由凡入聖。即從普通人的凡境進入佛教的聖境，這相當於前麵青原禪師講的從“見山是山、見水是水”到“見山不是山、見水不是水”。也就是學習佛理，用佛理來分析、看待現世的階段。
第二境是由聖入凡。即由佛教的聖境又回到普通人的凡境，這相當於青原禪師講的從“見山不是山、見水不是水”回到“見山仍是山、見水仍是水”。也就是以成佛之全身心去感受現世。一種內懷空心的平常心。
第三境是非聖非凡、即聖即凡。當由聖入凡之後，之所以區別於最初的“見山是山、見水是水”的凡，就在於由聖入凡後的凡是非聖非凡、即聖即凡。為了把這種即聖即凡區別於由凡入聖時的凡，特別要強調凡中的聖意。同樣，為了把這種非聖非凡區別於由聖入凡之聖，又特別要強調聖中的凡意。因此大師們反複述說平常心是道。有了即聖即凡的佛境，禪者便呈現出不同於以往佛教的新的風韻。深知“本來無一物”，因此他對事對物、對人對己均不固執，明白“事物因緣而生”，因此他特別珍重已成的當下緣分。洞曉“主客本無二”，他對人對物、對事對己都一往情深，身與物化。深知“四大皆空”，他以空心入世，明曉“色即是空”，他入世而不累於世。
通過這三種境界的闡述，禪宗的“平常心是道”就有了一個清楚的界定。它的意味，就在於平常心與道的互滲互補，混然一體，不知何者為道、何者為平常心這樣一種合一的境界。
對於這種非聖非凡、亦聖亦凡的聖凡合一和不知何者為聖、何者為凡的境界，禪宗還有一種描繪，同樣是三種境界：
第一種境界是“落葉滿空山，何處尋行跡。”落葉是現世的活躍存在，空山是超現世的實相，落葉與空山、現世與超世，混然一體，無從尋跡而又確然存在。然而，落葉呈出的是一種蕭條之意，意味著現世中人的本體之思還在尋尋覓覓之中。
第二種境界是“空山無人，水流花開。”空山是超世的實相、水流花開是現世的活躍存在，花水與空山、現世與超世，混然一體，花自盛開水自流，沒有人為，一任自然，平常中有道，道寓於平常。然而，那水流花開呈出了一派生意，意味著現世中人正處在對佛的深深的體悟之中。
第三種境界是“萬古長空，一朝風月。”萬古長空是超世永恒實相，一朝風月是現世生動景象，現世與超世，混然一體。萬古長空呈出為一朝風月，一朝風月就在萬古長空，既是永恒，又為現在，既顯現在，又是永恒，亦聖亦凡的境界得到了一種最有詩意而又最平常的體現。