佛性在自己心中，隻能自己體會，自己不用心體會，他人再給你講多久多深也沒有用。禪宗認為，當人知道了佛法隻能自己體會這一點時，他就已經離見性成佛不遠了。慧可的心不安，是因為他想從達摩那兒直接得到佛法，這思路是不對的，因此達摩讓他覓心，就是要他意識到以自己之心覓自己之心的矛盾，但他發現心就是這個心，心就在自己身時，就悟出了見性成佛的正確方向：在自己心裏。
悟了自度
關於自性自度的思想，用直呈的方式說出來的，是契嵩本《壇經》。
五祖弘忍送慧能至九江驛邊，有一隻舟子，五祖令慧能上船，然後自己上來把櫓而搖。慧能就說：“請和尚坐，還是應該由弟子我來搖櫓。”五祖說：“應該是我渡（度）你。”這裏，度與渡同音，五祖用的是雙關語。慧能馬上領悟了，說道：“當人在迷惑之時，適合於師父度他，當他已經覺悟之後，就應該自己自度。今天的江上之渡，正好象征了人生之度。慧能我生長在偏遠地方，語音不正，承蒙師父將佛法付予給我，現在既然已經得到了佛法，從今以後就應該自性自度了。”五祖聞言，知道慧能確實完全成熟了，說道：“正是這樣，正該這樣。從今以後，佛法將由你而普遍傳播開來。”
這段故事提出了禪宗的兩個最重要的概念，即“迷時師度”和“悟了自度”。見性成佛隻在自身，但自身由於身在現世，受各種各樣的現象界事物和現實心理的迷惑，難以發現那“本無一物”的本心。因此，師的指點和啟悟就成了非常重要的事情，後來禪宗的各種公案，都是圍繞著如何使弟子開悟而創造出來的。
識本來麵目
慧能從五祖弘忍那兒領受了佛法和袈裟，照吩咐向南奔去。寺中僧人聞及此事，有數百人為衣缽先後追趕出來。惠明率先追上慧能，有一種帶有一點兒神秘色彩的說法是，慧能將衣放在石頭上，惠明本能地就去取，不知怎麼，就是提掇不動。惠明馬上想到自己追趕的主要目的，就對慧能說，我並不是為袈裟而來，而是為佛法而來，希望慧能為他說法。另一種沒有神秘味道的說法是，惠明追上慧能之後，慧能說：“你是為法而來，還是為衣而來？”惠明說：“我不是為衣而來，而是為法而來。”慧能說：“你既然是為佛法而來，先屏息呼吸，安靜心靈，什麼都不要想，然後我就告訴你。”惠明就照著他的話做，好一會兒，慧能看他已經達到心靜如水，就說：“當你既不思善，也不思惡的這個時候，就是那一刻，想想看，什麼是明上座你的本來麵目？”惠明聽到這句話，已經開悟。但還有一絲不放心，又問道：“你確把密語給我講了，但除了這一密意外，還更有其他密意嗎？”慧能說：“能夠與你說，就不是密意。但你若用此反觀你自己的內心，會發現，密就在你自己心裏。”惠明這時完全省悟了，說道：“惠明我雖在黃梅（弘忍的所在地）學習了這麼多年，卻實在未曾省悟到自己的麵目，今天蒙受你的指示，完全明白了：如人飲水，冷暖自知。今天的惠明已經是真正的惠明師了。”慧能說：“你這樣就好了，我和你一道以黃梅為師，今後你要好好地護持自己。”
本來麵目，就是本來無一物的本心，就是能夠超現象界的本心，善與惡都是現象界的事，進入現世，才有了善惡，因此，隻有當忘卻了善，又忘卻了惡的時候，人才從現世的思想和觀念中超離出來，接近了超越現世的本心。人在現世的行為和思想，都是與世相關的行為和思想，因為現世本身是有局限的，因此這些行為和思想也必然是有局限的，因此隻有從有局限的現世中超離出來，認識自己的真正本來麵目：超越的我。
知道有善，或者知道惡，一方麵說明你還執著於現世，另一方麵說明你還是用心，一旦用心，隻能是用於現世，隻能是在現世用，必然是遠離本心。因此，禪宗的見性，是要以不思善不思惡作為起點。
而究竟思得怎麼樣，認識或回到了自己的本來麵目沒有，這都是隻有自己才知道的，別人沒法知曉，也是無法替代的，因此“如人飲水，冷暖自知”成了禪宗思想中的一個非常重要的名言。
須識自家寶藏