第二天，康國王城的居民傾城而出，王宮廣場人山人海，都來觀看自己崇拜多年的三位祭司與大唐高僧鬥法。
第一場，由三祭司蘇魯支與玄奘依據各自的教義辯難。蘇魯支首先申明：拜火教的最高主神是阿胡拉？瑪茲達。他是萬物之主，是全知全能的宇宙創造者，是光明、慈善的主宰，也是天則、秩序和真理的化身。接著，他反問玄奘：“你們的佛陀呢？據我所知，釋迦牟尼不過是個小國的王子，還曾娶妻生子，而且在八十歲時就病死了。”
玄奘點點頭：“正如您所說，佛陀的的確確就是一個有血有肉的平常人，與你我沒有什麼區別。所以，世界上的任何物質都不是佛創造的，佛也不是宇宙的主宰，更不是萬能的。”
聽眾議論紛紛。看來，佛教的佛陀，遠遠不能與拜火教的主神相提並論。
玄奘卻胸有成竹，不慌不忙地問：“你認為，宇宙萬物真的是你們的主神創造的嗎？”蘇魯支得意揚揚地說：“那當然！”
玄奘笑眯眯地問：“如果宇宙萬物都是他創造的，那麼，他本身又是誰創造的呢？他既然是最高的神，總不會是他自己創造了自己吧？”
“主神阿胡拉？瑪茲達本來就有。”蘇魯支強詞奪理。
玄奘道：“這麼說來，他是無中生有？”
“這……”蘇魯支不知如何回答是好，隻能答非所問地狡辯說，“為了與惡神安格拉？曼紐戰鬥，阿胡拉？瑪茲達創造了世界和人，首先創造了火。所以他無所不能。”
玄奘接著說：“既然宇宙、人都是他創造的，他就是一切的主宰，是萬物之主，是光明、慈善的化身，無所不能；那麼，他為什麼不改變那些窮人、壞人的命運，讓他們統統變成富人、好人？他為什麼不讓沙漠都變成綠洲？為什麼不讓天氣總是風調雨順、大地常年五穀豐登？難道，他不愛他所創造的人嗎？”
“……”蘇魯支無言以對。
玄奘不給他喘息的機會，又說：“可能是我說的事情太大了，難為了你們的主神，那麼我就舉一些微小的例子。請問，你肚子餓了，你們的神能替你吃飽嗎？”
“……”蘇魯支張口結舌。
“還有，你生過病吧？”玄奘見他點了頭，接著說，“你病痛難受時，神能代替你嗎？”
“……”蘇魯支臉和脖子漲得通紅，卻一句話也說不出來。
“更現實的是，你現在窘迫得無話可說，而你那全知全能的神在哪裏？為何不來幫你？”
蘇魯支恨無地洞可鑽。到這時，玄奘嗬嗬一笑，道：“如此說來，你們的主神並不是萬能的，更不是萬物的主宰，自然而然，他也不可能是宇宙的創造者。”
“你、你、你！”蘇魯支氣憤異常，卻又無法用道理反駁，隻能惡狠狠詛咒玄奘，“你誹謗、褻瀆我們的主神，必將遭到神靈的懲罰，天打五雷轟，死後下地獄！”
“咦，你們的神不是慈善、真理的化身嗎？為什麼會懲罰與他探討真理的人呢？君子坦蕩蕩，小人常戚戚。難道你們的主神也像小人一樣懷恨記仇？君子以德報怨，難道你們的神靈連普通人的道德水平都達不到？或者，是你以小人之心，度神靈之腹？”
轟的一聲，聽眾們笑了起來。蘇魯支差點背過氣去。大祭司傑其博使勁咳嗽了一聲，提醒他道：“你不會問問他，佛教又有什麼了不起的地方？”
蘇魯支一拍腦門：是啊，自己為什麼不反擊呢？他強打精神問道：“既然你們的佛陀不過是個肉身凡胎，人們皈依他有什麼好處？佛能主宰人的命運嗎？”
玄奘說：“佛陀不能將石頭變成金子，不能主宰他人的命運，也無法改變因果法則。但是，佛陀可以讓每一個人都成為自己命運的主宰，告訴你通過正確的方法，改變事物發展的進程，進而影響最後的結果。所以，佛陀不是恩賜給你一顆桃子，而是教給你培育桃樹的方法，讓你自己種桃子吃。”
一個大膽的孩子說：“我想吃桃子。”眾人哄然大笑。玄奘將那孩子抱了過來，和藹地對他說：“世界上沒有無所不能的神，所以天上不會掉餡餅，也不會掉桃子。若想有桃子，必須先播種。起初的桃核，就是前因。有因而有果，有果則必有因。”
蘇魯支總算找到了插話的機會：“我們拜火教也講因果，善有善報，惡有惡報。人死後要通過‘裁判之橋’，善行的人將升入天堂，而惡人將要墮入地獄。”
“這種簡單的因果律，雖然有一定的道理，但並不完善。咱們還以桃子為例：你種下桃核，不見得就能長出桃樹，必須要有合適的土壤、水分、陽光，它才能生根發芽。就算它長成了樹木，你若不管不顧，也不見得就能吃上好的桃子。”