我們為什麼會執著於自己的人格特質呢？因為這樣會讓我們的自我覺得安全。自我隻對已知感興趣，對未知，它就會產生無助及恐懼。因此，它喜歡對任何事情的發生都能夠迅速地做出自己的判斷和解釋，並由這個解釋係統而產生出相應的行為反應。當A事件發生，自我（也就是頭腦），會迅速地在自己的那些抽屜裏翻尋舊有的曆史檔案，並迅速拿出A方案。相同的，如果B類事件發生，它又會很習慣性地去翻尋B方案，這樣，自我就覺得自己是安全的，一切盡在掌握。如果它不能找到相對應的模式，就會害怕和恐懼。因此，自我就是一個檔案收集者。成道就意味著，完全丟開那些抽屜和曆史檔案，變成活在當下的，所有的反應都不再是帶著固有的模式的，而是自發性的，不可預知的。對於自我來說，這是多麼可怕的一件事情啊。
因此，認清你的人格模式，並試著去做一些與你的人格相反的事情，如果你是個害羞的人，不妨試試變得大膽奔放會是怎樣；如果你是一個衝動易怒的人，不妨去體驗一下變成溫柔和善的……去嚐試不同的可能性，去挑戰你自己的底線，變成那個未知的。因為，生命的本質就是未知的，而你來到這個世界，也隻不過是一個未知的偶然罷了。變成它，變成那個未知，你會發現真正的自由。
你為什麼要對治自我
所謂對治“自我”，就是借力打力，將計就計。既然，你認為自我是那麼實在的，那我們就來看清楚“自我”到底是什麼？它為什麼會顯得那麼真實，我們一點點地往內去探索它是否真的如我們以為的那樣實在。
有人在說，自我是空（性）的，因此不需要對治。
如果說此話的人是已經開悟之人，我對他/她表示一半的同意；如果，說此話的人根本還沒有證悟空性，那我就要對他/她說，好好回去做自己的功課，不要人雲亦雲。 事實上，說自我是空的或假的，這個表述比較接近於真實，而說自我是空性的，此人還根本不理解空性的含義。當然，這不是本書要探討的重點，我們姑且把這個命題定義為：我們到底需不需要對治自我？
我為什麼要同意那位開悟的先生或女士一半而不是全部呢？因為，當他覺醒了，可能才會發現自我是假的，不是實存的，否則的話，他就會受自我之苦，因為那些別人（可能是佛陀、老子之類的開悟之人）所說的不存在的“自我”對他來講，感覺會是那麼的實在。而他如果已經醒過來了，說，原來自我並不存在，這樣的說法，對於還在夢中的人未必是有用的，因為，就像他曾經把那個虛假的夢如此當真一樣，大多數人也把這個虛假的自我如此當真，他輕描淡寫地說自我並不存在，是不太可能幫助那些還在做夢的人看清楚實相的。 所以，要想負責任一點兒的話，就不要隻告訴人家一個結果，而不說過程。那樣的話，人家去讀佛經聖經就好了，幹嗎要來看你寫的東西？因此，要說話，就要說點兒有建設性的話，不要光顧著自我陶醉，那樣有時候會誤導在路上的人。
所謂對治“自我”，就是借力打力，將計就計。既然，你認為自我是那麼實在的，那我們就來看清楚“自我”到底是什麼？它為什麼會顯得那麼真實，我們一點點地往內去探索它是否真的如我們以為的那樣實在。頭腦是喜歡目標的，設立一個目標，一探究竟，好過你說去做一點兒虛頭八腦的事兒，它會覺得茫然不知所措。因此，從這個角度來講，你當然需要去“對治”你的自我。而要對治自我是需要極大的勇氣的。就好像你對一個臆想狂說，你整天覺得你的家裏有一隻老虎，那我們一起去看看到底有沒有老虎。對於你來說，這隻老虎是不存在的，沒什麼可怕的，可是對於那位病人來說，那隻老虎卻是非常“真實”的存在的，你要他跟你一起回去看看，那可能會要了他的命，沒有足夠的勇氣與信任，他是不可能往前挪一步的。
我也曾經誤把自我當成真的我，也曾經誤以為家裏蹲著一隻會吃掉自己的老虎，可是，在我帶著極大的勇氣一步步向內走的過程中，我發現，那些幻象一個個地被戳穿了，那些曾經以為要對治的敵人，其實隻是一個個假想敵。但是，我珍視這個探索的過程。而有時，我甚至覺得有些過程對於我來說都來得太快了，以至於我無法憶起所有的細節。因為，我希望有機會分享給那些還在摸索中的朋友，對於他們提出的問題，我總希望能夠給出一個符合他們現況的答案和相對的指引。就像自己曾經迷失在一座原始森林裏，雖然很快就找到了出口，但不忘一路留下些記號，希望為那些後來的夥伴們留下些線索。我想，這是一個分享者應有的態度和該做的事情。