法融被問住了。此時才意識到麵前的不是普通人，便誠心頂禮，才知是道信大師。
四祖問說：“除了這裏以外，還有哪裏可以‘宴息’的地方嗎？”法融指指山後說：“另外還有一個小庵。”四祖便叫他帶路。他們來到庵所，周圍都是老虎、狼、熊之類野獸的足跡。四祖看了，便舉起兩手作恐怖狀。法融對四祖說：“大師，您還有這個在啊。”意思說您得了道，還會怕老虎呀！四祖也不說話，過了一會兒，就在法融打坐的石頭上寫一個“佛”字，然後就坐上去了。法融看了很緊張，趕緊合掌道：“阿彌陀佛！罪過！”四祖笑著說：“你還有這個在嗎？”法融仍茫然未明，隻好向大師請示心法的真要。
四祖說：“夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心。莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。”（《五燈會元》）
法融聽了又問：“此心既然具足一切，那到底什麼是佛？什麼是心？”四祖說：“離心無別有佛，離佛無別有心，念佛即是念心，求心即是求佛。要修成一顆銅牆鐵壁般的佛心，隻需隨心自在就好。心，不用特意去觀它，也不要去壓抑它。”
法融仍有未明之處：“既然不許此心做觀想修行的工夫，倘若內心起了情境，那該怎麼辦呢？”
四祖說道：“這境不分好與壞、美與醜，如果心存美醜、好壞，就是內心不淨。隻靠天天打坐是成不了佛的。麵對不同情境，你心無掛礙，根本不去管它，那麼你將修成晶瑩剔透的佛心。”法融自此明心悟道。
法融禪師與四祖間的問答，便是禪宗修法的要點。南懷瑾先生指出，禪宗以“無門為法門”，但主悟明心地，徹見性源而已。法融禪師在未出家未學禪之先，便已是“學通經史”，深通儒、道的學者。出家以後，他的行止以“懶”出了名。實則他的全副精力都用在“觀心”修禪上，所以便“懶”於一切外務。他的禪定修到百鳥銜花供養、見虎豹不懼的程度，已屬“止觀至靜”的境界。但是在禪宗四祖道信大師看來，這並不意味著修成真佛。
道信大師告訴法融，佛有兩種，一種是所謂“佛家之佛”，佛門所有的神通變化無所不知，所有的業障因果概無可動，換句話說，再沒什麼偉大的修行可以趕超了，已經成了人們頂禮膜拜的偶像了。另一種佛是“人間之佛”，就像正常人一樣，坦蕩自在地生活，唯一有所不同的是時時處處，總有“佛之妙用”，這樣的才是真佛。
修佛幹什麼用啊？是為了斷除煩惱、修行至靜、證到果位；還是為了行菩薩道，度化眾生？顯然，後者才是佛理的正要。
法融悟出的道，也是兩個要點。一是念佛打坐作高僧狀，或許可以修煉得靜到極點，但那是學懶的辦法，是可以以聖者自居，是能得百花供養，但不過是“聖執法執”。二是要達到“聖凡情泯”的境界，不認為自己是聖凡，就覺得有什麼了不起，不以聖者自居，或者說得修煉到與常人無異，百鳥不知道是聖者了，不給他銜花了，這個時候，真佛修成了。
修佛就是為了犧牲自我，成全他人，是為了做好事，做善事，而不是為了自己成佛，這是修佛的精要之理。高僧之高，不在於懂多少佛理，徹多少悟性，而在於既然有見地必然有修行，見地得從修行中來，修行就是做事，否則就是“隻貴子眼正，不貴子行履”。做事是痛苦的，需要斷了一切煩惱，才敢入世。總之，真正禪的精神，不是隻圖意境上的獨自清閑享受，而是注重行為的舍施，卻不期望任何回報。
以詩入禪，心得自然
有關牛頭山法融禪師的精辟法語，莫過於他對博陵王的答問。尤其對於心性體用之間的警語，如“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無”等至理名言，傳頌千古。同時亦為南宗六祖一下的禪門所服膺。
——《禪話》
法融依四祖的囑咐，安住在牛頭山，法席的盛況與五祖的黃梅道場不相上下。到唐永徽三年（653），邑宰肖元善請師在建初寺講《大般若經》，聽者雲集。會後博陵王崔玄暐，與法融大師請問佛法。博陵王即是唐中宗被武則天廢位後能重新複位的五功臣之一，貶武擁李的主流。
博陵王與禪師請示佛法，談論許多，後論及心性體用的問題。博陵王問：“恰恰用心時，若為安隱好？”意思說迷情起於心用時，應如何才是？若果真要起心用時，是否以安然穩定，或不為他人知為上策？
大師說：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。”
(本章完)