至於神光乞求“安心”法門的公案，一般都認為神光就在這次達摩大師的對話中悟得了道。南懷瑾先生則認為這不過是禪宗語錄中記載的對話，並非是二祖神光悟道的關鍵。如果說神光便因此而大徹大悟，那實在是自誤誤人。他進一步指出，煩惱來去皆自本心，我即是佛，佛即是我，人生一世，來去空空，何必為物所役，為人而苦？我們的煩惱本空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。點化你的老師不僅僅是佛教的，一切有機緣為你化解的都可以是你的導師。而最終解救你的，還隻有你自己。
除此以外，據《別記》說，達摩在少林寺為神光說法，隻教“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”。神光依此做工夫以後，曾經以種種見解說明心性的道理，始終不得大師的認可。但是大師隻說他講得不對，也並沒有對他說“無念便是心體”的道理。有一次，神光說：“我已息諸緣。”大師說：“莫成斷滅去否？”神光說：“不成斷滅。”大師說：“何以驗之，雲不斷滅？”神光說：“了了常知，言之不可及。”大師說：“此諸佛所傳心體，更勿疑也。”有些人認為這才是禪宗的切實法門。
南懷瑾先生認為，神光的“覓心了不可得”和達摩的“我為汝安心竟”，雖然是啟發性的教授法，它與“外息諸緣”等四句教誡性的方法，表麵看來，好像大不相同。事實上，無論這兩者有何不同，都隻是禪宗“可以入道”的方法，而非禪的真髓。換言之，這都是宗不離教，教不離宗的如來禪，也就是達摩大師初來中國所傳的如理如實的禪宗法門，地道篤實，絕不虛晃花槍。這也正合達摩大師後來囑咐神光以四卷《楞伽經》來印證修行的道理。
達摩大師所傳的禪宗，除了接引二祖神光一段特殊教授法的記載以外，對於學禪的重點，著重在修證“心念”和“行為”的要義，曾經有最懇切的指示。
在少林寺待了九年的達摩大師打算回國，便對門人說：“我回國的時間快到了，你們都各自說說自己的心得吧！”
道副說：“從我的理解看來，隻要不執著於文字上的概念，就是佛法真諦了。”
大師說：“你得到了佛法的皮。”
道副其實是明白了一個修行的方向。
道育說：“從我的理解看來，四大皆空，也沒有什麼五陰，也沒有什麼佛法。”
大師說：“你得到了佛法的骨頭。”
道育徘徊在禪宗的門口，已經望見了禪宗。
神光起立對著達摩膜拜了一下就坐下了。
大師說：“你已經得到佛法真諦了。迦葉尊者得到佛法真諦後，輾轉反側來到了我這裏，現在我把衣缽傳授給你。”
執著於空，反而有了執著心。
神光說：“既然佛法是以心傳心，不立文字，要袈裟做什麼？”
大師說：“袈裟隻是作為明白佛法真諦的一個憑證。佛法不在袈裟裏麵，袈裟裏麵也沒有佛法。現在我把傳法的偈語交代給你：‘吾本來此土，傳教救迷情；一花開五葉，結果自然成。”同時引述《楞伽經》四卷的要義，印證修持心地法門的道理。
南懷瑾先生指出，在佛學的要義裏，“修行”的“行”包括“心行”和“行為”兩方麵的自我省察、自我修證的實證經驗。如果隻注重禪定的工夫以求自了，這就偏向於小乘的極果，欠缺“心行”和“行為”上的功德，而不能達到覺行圓滿的佛果境界。其次，倘使隻在一機一禪、一言一語上悟了些道理，認為稍有會心的情景即是禪，即是禪的悟境，極易進入“狂禪”和“口頭禪”的誤區。後世的禪風，滔滔者多也屬此輩。
晚年混俗，汙身償債
我們研究二祖的一生，由少年階段的“誌氣不群，博涉詩書，尤精玄理”開始，一直看到他在青年階段的出家，中年階段的得法悟道，晚年階段的還俗混混，老年階段的受罪被害，真是一個充滿個性的悲喜鬧劇。他的一生，還的是什麼債？玩的是什麼把戲？處處充滿了問題，處處值得參究。
——《禪話》
達摩逝世後，神光埋名隱跡在黃河沿岸一帶行道，但多受到舊學派的阻撓和打擊。天平初年（534），神光來到東魏新都鄴城，大力傳播達摩禪新學說。在這裏，有一位擁有徒眾千人的道恒禪師，正在大力傳授舊禪學。見神光到來，標新立異，吸引了不少信眾，便攻擊神光的言論是魔語，派遣上足弟子去和神光辯難。沒想到其弟子到了神光講座，聽了神光說法，泰然心服，反而不滿道恒舊說，幹脆就留下來向神光學習，不回道恒處複命。