南懷瑾先生認為，在我們這個芸芸眾生的世間，有不少“慷慨捐生、從容就義”，以及許多舍己為人的事，各色各樣，或大或小，到處自然地充滿著大乘菩薩的精神，對於什麼是大乘菩薩，南懷瑾先生有一生動的譬喻：當一個人，在茫茫大海遭遇台風巨浪而垂死須臾時，仍把自己唯一的救生工具誠誠敬敬地送給旁人；當一個人在患難中饑餓到九死一生時，仍把自己唯一的一碗飯先送給同饑的旁人。南懷瑾先生說，如果有這種心腸，無論有無信仰，或信仰不同，一律都是菩薩的行徑。
同時南懷瑾先生也舉出大乘佛教中一則故事來說明菩薩行的不易：一位孝子向一位修道的菩薩求救，要求他施舍眼睛，作為醫治他母親的藥物，而這個菩薩，毫無吝惜地把左眼挖給他。但那位孝子說：你太快了，弄錯了，我是需要你的右眼，才能醫治我的母親。這個菩薩聽了，遲疑一下，再把右眼挖給他。這個孝子便說：不用了，因為你有遲疑不舍的心，這個眼睛已經作藥不靈了。南懷瑾先生指出，我們須明辨是非善惡的動向與方法，尤其菩薩的精神，如果濫用這種精神，不但於世無補，於人於己無利，甚至會適得其反。
大乘菩薩道的思想學術，開拓小乘厭離世間的思想，化為積極入世的精神，不但要以出世的心情，跳進人間的火坑地獄去救世救人，而且要救一切眾生；不但要度化善人，而且要度化惡魔；不但讚歎篤信佛道真理的善男信女，同時也讚歎凡是具備這種同一真理、同一原則的異宗外道。雖然對於最高見地因有差別而形成說教的方式各有不同，但隻要是同具慈悲覺世的心腸，即認為同於大乘菩薩道的同行善友，這種以與世無爭的出世心情，毫無條件而入世救眾生的自願，正如後世佛教所用的標記蓮花一樣。蓮花是純淨無汙的“聖潔”之花，但它卻不生長在高原山頂之上，它要在拖泥帶水的穢汙爛泥中開花結果。
大乘佛教對最高體驗的追求和修持實踐，可回溯至印度的瑜伽傳統。這種禪定止觀的修持目的在於排除分別心，達到無所見，體會不可言說的絕對境界。被稱作般若智慧的理性活動是受到鼓勵的，但它最終仍然是為了導向對空性的認知。大乘理論中的涅槃不僅僅是寂滅不生或超越輪回流轉，它是佛的境界，故又可以稱法身、佛性、真如等，即我們所謂的絕對者或本然之體。涅槃是無所不知的存在，按佛教的說法，它不是某種世間的知識，而是明淨的心識之體，它反映世間一切生滅而本無的諸相卻不為其所染。
南懷瑾先生認為，中國的佛學，向來是大小乘兼修並具的，盡管從大乘佛學的立場來看小乘，並非究竟的佛法，但學習大乘，仍然須以小乘的戒、定、慧三學作為基礎，以實踐到大乘。第一人乘，亦即學佛先要從做人開始。凡人倫道德該注意的事都須做到，達善去惡；第二進修，天人是從做人的至善而生；第三小乘的聲聞乘，包括厭世，修習四諦，也就是小乘行者的苦集滅道；第四為緣滅覺乘，從緣起論來觀察世間的緣聚緣散，緣生緣滅，就是遺事獨立，超然物外的小乘者；第五才是大乘的菩薩道，才是真正地得了道。由此可知，入大乘菩薩道複有三種行徑：一為先求自利，如從小乘的出世修行入手；二為先為利他，後求自利；三為自利利他同時並進。
總而言之，大乘的行為，終究是身入世而心出世，是以濟世救眾生為基礎的，是可以犧牲自我而救人的大乘觀看一切眾生，絕對的自發自覺的救世心腸：“同體之慈，無緣之悲”。
(本章完)