隨著時代的進步，宗教哲學也不斷地演進發展，吠陀的哲學理論因不能盡合人們的要求，逐漸發展進化成為一種新的教派——婆羅門教。婆羅門教的思想起源就是《淨行書》，它可謂是印度婆羅門教的哲學寶典。南懷瑾先生指出，《淨行書》的要義大部分仍是《讚頌》中祈福禳災的形式，在宗教哲學方麵，從吠陀哲學的原人論蛻變出一個造物主宰的神——“梵我不二”。同時也引發了婆羅門教的另一重要思想——“業力輪回”。
“梵我不二”緊承吠陀的原人論思想。在吠陀哲學中的那一類似於中國神話中盤古的大神，在《淨行書》裏蛻變為“梵”。“梵”，就是絕對清靜至真的意思。而“梵我不二”的思想在於：“梵”是宇宙現象的本體，人的生命現象為“我”，宇宙萬物皆因“我”而生，故“梵、我”本來不二。而眾生不能明了此理，隻好輪回受苦，唯有體證梵我不二，才能得到解脫。“業力輪回”則是一種新生思想，可以說是婆羅門教思想的一個顯著特點，也是業果報應的最初來源。而佛教說的輪回，是由於純粹的業力或意誌，是“非固定性”、“無實體”的“緣起力”。
南懷瑾先生認為，人性的我，與梵我不二，這一觀念類似於後世儒學的天人合一思想和其它宗教的神我合體的意義。這一大梵的宗教意識與梵我不二的哲學，一直深植於印度哲學的思想之中。時至今日，印度教和瑜伽術等的最高目的，還是企求達到梵我合一的境界；而由崇奉《淨行書》形成的婆羅門教，則仍依循吠陀傳統，崇拜自然的偉大，尤其崇拜神格化的自然神：梵天、毗濕奴和濕婆神。
《奧義書》可以說是印度宗教哲學中知識分子與平民的哲學總彙。《奧義書》本屬於《淨行書》的一部分，但其思想卓越，所以特為獨立出來，成為一部典籍。南懷瑾先生說，《奧義書》的音譯“優婆尼沙陀”有秘密傳授教理的意思。在古代印度，傳播知識的一個重要途徑是麵對麵的口述。在森林裏沉思的哲人以及練習瑜伽的人，就是通過口述的方法來教授自己的弟子。後來人們將他們的言語記錄了下來，寫成書。這些記錄大師們智慧語言的輯錄被稱為“奧義書”。
《奧義書》中建立了一個恒常不變的“我”，以此作為恒常的本源和解脫的依據，由此提出“梵我一如”的思想。宇宙的根本實體是“梵”，或稱“大我”，生命現象的主體是“我”，或稱“小我”。梵化生萬象，好似大海揚波，變幻而生，毫無目的、遊戲般地變魔術，因而一切現象都是虛幻，隻有一個梵我是實存的。無知的人看不清事實的真相，追求物質享受，渾渾噩噩終其一生。隻有覺悟真的自己而成為梵，即梵我合一，才得以解脫。佛教則提倡“無我”思想，並以“無我”作為其重要特色。
《奧義書》明白指出，實行靈性修持才是解脫之道。南懷瑾先生指出，書中將潛在身心內部的自我分為四位和五藏。四位即醒位、夢位、熟眠位、死位；五藏即食味所成我、生氣所成我、意識所成我、認識所成我、歡喜所成我。“歡喜所成我”就是靈魂自我的至高無上、絕對快樂的境界。
《奧義書》承認有“業”的存在與“輪回”。輪回主體是“我”，而“我”是固定性的靈魂，也是宇宙的“第一原理”或“實體”。
《奧義書》提倡“禪定”、“瑜伽”的修行方法，即：在寂靜處端坐，調整呼吸，心注一境，念誦唵（嗡Om，梵的表征）字的密咒——將心靈從悲傷和痛苦中解脫出來的語言文字，就可漸漸把握身心，進入真淨梵我和大梵重新合一不二的境界。佛教雖也有禪定法門，但重視“定慧等持”，在定中起慧觀，而目的並非往生天界，而是究竟解脫。
在修行上，《奧義書》和佛教有著共同的內容，如：不殺生、實語、慈善、正行、自製、寂靜等等。雙方不同處也很多，如《奧義書》中說的祭火、苦行、遁世等等。
(本章完)