從一方麵講，尼采繼承了來自康德和黑格爾的古典與深邃，走到山巔，而從另一方麵講，他又擁有所有人都沒有的個人態度與瘋狂。他不像他的前人那樣使用全景式的係統語言，他的論著是箴言式的、寓言式的，由格言警句和論斷，而不是定義、推理和詞語辨析構成。換句話說，他使用的是先知書，而不是牛頓力學的書寫格式。
尼采是一位先知，他是最難評價的一個人。他用最嘲諷的語言批評基督教的懦弱文化，但又比任何人更懂得基督教精神。他鄙視大眾的庸俗，讚頌英雄精神，但同樣鄙視追求個人地位的群眾將領。他批評之前所有哲學家，說他們一窩蜂發出冰冷而空洞的“美德的轟鳴”，是“用大話來粉飾”，但他也不認為純粹感官的、物理的理論能解釋事情。他將之前的善惡都拋下，卻不願走到虛無的盡頭。
尼采的徘徊是德國哲學進入新世紀門檻時最關鍵的徘徊。德國哲學一直以來都是世界上傑出的典範。從康德開始，每一個偉大的哲學家都不僅僅總結道理，還能從人類曆史中找到完整而深刻的哲學體係。德國哲學深入人的精神深處和曆史深處，追問人的意識、理性、心和靈魂，尋找人作出決定的理由，探討自由與命運，事物純粹的本質。德國哲學不帶有很強的社會訓誡感，它從人的內心出發，從思考、理智、情緒出發，將人當作純粹的宇宙存在。與德國哲學相比，17世紀的英國經驗主義顯得太貼近生活常識，18世紀法國的啟蒙主義則帶著太直接的改造社會的衝動。
康德是德國哲學的重要開創者。他想知道人怎樣獲得認識。他從英國休謨的《人性論》中提出的理解問題出發，將“先驗綜合判斷”作為自身哲學的第一個問題。他用12年的時間思考《純粹理性批判》，用幾個月時間一揮而就，雖然其中有他自己承認的表達缺點，但那並非因為康德邏輯不明，而是他完全清楚自身討論的問題有多困難。他從正反不同方向討論自己的觀點，像個孩子一樣坦誠：“我懷著一種指望，在我像這樣從別人的觀點不偏不倚地看我自己的判斷的時候，我能得到第三種的見解，要改善我從前的看法的。”他誠摯專注的思考，他的深入和廣博，他的虛懷若穀的內心，讓他的著作有超越時代的深入和獨特的魅力。他的三本批判之書——《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和《判斷力批判》，即使是哲學學生讀起來也不容易，然而兩百餘年過去，研究康德的人還是很多，有增無減。他對先驗知識的質疑與思考，他對道德的界定和反思，他對審美判斷的依賴，直到今天還是許多人思考未來方向的重要指引。
康德不認為自己是浪漫主義者，然而他對自由意誌的討論使他贏得浪漫主義的稱號。與康德同時代的德國藝術家正沉浸在名為狂飆突進的藝術運動中。18世紀六七十年代，克林格爾寫作了一部名叫《狂飆突進》的戲劇，歌德留下著名的以自殺來結束的愛情小說《少年維特的煩惱》。席勒用詩和戲劇表達與康德類似的問題：自由、意誌、道德理性、獨立個人。他筆下的戲劇人物並非如同古典，受一時衝動或命運捉弄得到厄運，他寫下更深入的悲劇：人的反抗，對世界、對自然的反抗。在他之後的哲學家費希特也同樣熱衷於自由，他後期雖然成為了狂熱的民族主義者，但卻是建立在一種由自身出發定義世界的自由之上。
康德提出的問題為德國哲學奠基。在他之後，很快有了另外一位與之比肩的偉大人物：黑格爾。黑格爾是宏大哲學的真正代言人。他的作品是如此波瀾壯闊，以至於接觸過其講述的人，很難不被其全景式畫麵所打動。他所嚐試的是將整個世界納入一個可理解的框架，從世界的內在、而非表麵的細碎觀察一切。他所找到的是精神，精神是唯一真正獨立的存在，精神的呈現就是我們可見的日常世界。精神的演化決定物質的表現，而精神在自身的發展中逐漸認識自己。古代建築是淳樸的世界精神的展現，現代音樂是抽象複雜的世界精神的產物。宏大的曆史，源於更為宏大的精神展開。
在這方麵，黑格爾很容易被批評。精神聽起來太玄，很多人認為黑格爾是“將宇宙想象為一種有靈魂的實體”，因而聽上去接近古老的神學。然而黑格爾本身並沒有這樣故弄玄虛，他沒有將其當作人格化的存在，而是清清楚楚地表明，精神是決定宇宙的內在規律。“精神是世界的內在存在。”黑格爾說，“經過發展，知道自身就是精神的精神，即是科學。科學是精神的現實，是精神用自己天賦的要素為自己所建立的王國。”這意味著科學是已經闡明的精神。他沒有用規律一詞，而是用精神，這並不代表他所指的是某種神靈。與柏拉圖的理念相似，精神是物質遵循的內在基礎，但不同的是，黑格爾筆下的精神更具有演化的特征。