讓我們看看時下的名詞釋義。打開網上百度百科，就可以看到這樣的詞條：“地方戲：流行於一定地區，具有地方特色的戲曲劇種的通稱。如黃梅戲、越劇、淮劇、秦腔、川劇、瀘劇，是同流行全國的劇種（如京劇）相對的。由於中國地域遼闊，民族眾多，各地的方言不同，除了京劇以外，還形成了豐富多彩的地方戲。據統計，中國的地方戲遍及全國各地，有300多種，可以稱得上世界之最。其中影響比較大的有昆曲、評劇、粵劇、淮劇、越劇、豫劇、黃梅戲等。”具體說，就是除了京劇之外的劇種都是地方戲。但它的解釋是似是而非的，多有自相矛盾之處。首先，確切意義上“流行全國的劇種”沒有一個，京劇也未能覆蓋無遺，因此京劇也隻能說是“流行於一定地區”或流行於大部分地區。其次，其中提到的“地方劇種”豫劇、秦腔、昆曲、評劇等也都是流行較廣的劇種，覆蓋麵不限於一省一地而是延伸到較廣大地麵，昆曲、秦腔曆史上的流行地域還都要遠遠大於今天，和京劇隻有程度差異。其三，京劇也有地方特色，隻不過不單單是北京特色，也包括其形成地安徽、湖北等地的特色，這是複合聲腔劇種的特點，下麵還要論及。其四，其中提到的地方劇種川劇、粵劇等，同樣屬於複合聲腔，也不僅僅隻有四川、廣東的地方特色。
上述解釋，更為人們留下質疑。例如許多人為昆曲鳴不平，認為它才是戲曲的真正代表，這種理解自有它絕對的道理在。昆曲比現今舞台上存活的大多戲曲腔種都要古老，其起源可以追溯到600年前的元末，成熟於400年前的明朝嘉靖年間，是興起於清代嘉慶年間、現年200歲的京劇的長輩。在其悠久的經曆中，經過一代代文人和藝人的共同培育，逐漸蒸餾、凝結為純美的舞台藝術樣式，成為包括京劇在內各個劇種繼承與借鑒的源泉。所以當年文化部副部長、文學史家鄭振鐸曾這樣充滿憧憬地說：“我有個幻想，也是願望吧，假定我們有個國家劇院，如同莫斯科歌劇院一樣，貼出海報去，頭一個肯定是昆劇，因為真正能表示民族戲劇的最高成就的還是昆劇。”
但為何更多人心目中的“國劇”代表是京劇而不是昆曲，也有它的道理。京劇至少有三種可以傲居昆曲之上的資本：一是晚清以來京劇吸收了眾多聲腔劇種的優長，在京都相對開放和高品鑒的環境中提升了自身的藝術品位，鍛鑄出凝練、大氣的表演特質，其唱腔、表演、程式、做派都臻爐火純青的境界，無論是兒女情長還是斬殺征伐都能恰當表現，尤其擅長演出宮廷袍帶大戲，其表現力已超出昆曲。二是清代後期京劇占據了京都舞台和戲園，受到宮廷、民間一致愛好，尤其為主政的慈禧太後所賞識，先後賜予其代表人物程長庚、梅巧玲等以六品頂戴花翎，由其擔任北京老郎廟首、總攬天下戲界事宜，京劇因而更獲號召力和影響力。三是清末京劇沿運河、長江傳播至全國廣大幅麵，覆蓋南北諸多地域，受到眾多戲迷人眾的愛好與追捧，此時任何一種聲腔劇種都無法與之相抗衡。反過來，昆曲的衰落不始於京劇興起，早在清前期的“花雅之爭”時已經頗現疲慵頹圮之態，新中國成立前已經淪落到少有專業戲班可以支撐的局麵，北方許多人已經不知道昆曲為何物，全賴20世紀50年代的社會機製更換才為其延續和中興奠定轉機，所謂“一出戲救活一個劇種”。兩相對比，京劇和昆曲的強弱自現。
所以，雖然一些學者仍然堅持昆曲正宗的認識，實際上已經是傳統理解的後滯，即使有相當的理論根據，已不符合民情與時事，沒有尊重聲腔劇種影響力隨時代與風氣變化而轉移的客觀規律。如果我們舉明代後期清代前期的劇種代表，那一定非昆曲莫屬。由於此，聯合國教科文組織在2001年評選首批人類非物質文化遺產代表作時，在中國的戲曲種類中揀選一個劇種代表，才選擇了昆曲而不是京劇，因為它的標準中有一條是“瀕臨滅絕的”。甚至於2009年9月30日公布的人類非物質文化遺產代表作名錄，入選的仍然不是京劇而是粵劇，這是由於粵劇以往比京劇更加為世界所知，在20世紀前比京劇的國際影響大。早在十七八世紀廣東人湧向海外謀生之時，粵劇就被帶到了世界各個角落，不但東南亞普及，也通過唐人街染指歐美，俗稱“有華人處必有粵劇”。京劇則是尾隨粵劇之後到達歐美的，並且一直到2010年11月17日聯合國公布的名錄中才入選。
如果講影響，還別有其他說法。例如20世紀40年代越劇蓬勃興起，駸駸乎直望京劇項背，當時戲劇大師田漢就預言越劇有一天可以與京劇和話劇三分天下，
尤其20世紀後期在京劇的一再頹勢背景中，越劇卻煥發出璀璨的光焰。田漢的京劇、話劇、越劇鼎立而三說當然不具備太多的科學性，憑的隻是一種感覺，而且是立足於北京和上海的感覺，如果到了河南、陝西、四川、廣東，恐怕又是別種說法，豫劇、秦腔、川劇、粵劇論者可能都會出來。但它說明一個事實：當時越劇的受注目程度也已經超過昆曲。
既如此，一定要在二三百種戲曲種類裏選出一種作為“國劇”，除了一些人堅持的“好對世界宣傳”的似是而非理由以外（粵劇不用你宣傳也早已為世界許多地方所知），沒有更多的實際意義。我們也隻聽到過國歌、國旗、國徽的說法，以及一些國家確定官方語言和台灣地區人說“國語”，從來沒有聽到世界上哪個國家的“國劇”是什麼的說法，隻知道古希臘悲劇、喜劇，英國莎士比亞戲劇、法國芭蕾舞劇、意大利歌劇、日本能樂和歌舞伎。那種非要在戲曲劇種中選出老大的思維立場，距京劇功臣齊如山七八十年前的境界還差得很遠，他1931年就堅持“國劇”應該是指中國戲曲，包括了全部地方劇種，而不是單純突出京劇。
20世紀50年代毛澤東主席也不讚成稱京劇為國劇，因為他不希望京劇一花獨大而提倡各個劇種“百花齊放”。所以，筆者的觀點是：稱京劇為當下中國戲曲的代表則宜，稱之為國劇則不宜。
平心而論，20世紀50年代政府部門使用“地方戲”這個名詞時，其潛在的對舉概念是“京劇”而不是台灣地區人說的“國劇”。差別在於，說“京劇”時，概念隻隱含“北京的代表性劇種”之意，與“其他地方的劇種”名詞相對舉，而沒有台灣地區人離開大陸之後對於“國家的代表性劇種”的那種眷戀與標榜情懷。如果從這個角度來理解，京劇也隻是各地方戲裏的一種，隻不過它是“京”地的戲而已，像曆來對它的稱呼“京調”“京戲”“平劇”（北平之劇）那樣，也就沒有對其他地方戲的觀念歧視了。其實早在清初，流傳到北京的高腔也曾被一度稱作“京腔”。可惜，現在許多人還是習慣於強調京劇的霸主勢位。由此，地方戲的範圍就被劃為京劇之外的所有其他地方的劇種，也包括北京除京劇之外的劇種如評劇、梆子、曲劇等（當然評劇不止流行於北京，所以當年北京的評劇院定名為中國評劇院而不是北京評劇院）。至於台灣地區人的標榜京劇為國劇，則又有追溯文化正宗的內涵在，無可厚非。