這樣借夫妻之情形，表達君臣之意思的手法，非朱餘慶首創，在屈原《離騷》裏已屢見不鮮。然而屈原是最早使用這種方法的第一人嗎？目前大多的學者都這麼認為，我看未必。近讀《詩經·邶風·柏舟》，發現早在屈原300多年前的《柏舟》作者，極有可能才是使用這種方法的第一人。
《柏舟》是《詩經》中非常優秀的抒情詩，幽憤之情一唱三歎，令人難於釋懷，有著極強的藝術感染力。但對這首詩的主旨及作者的性別一直存在不同的看法。主要有兩種，一是以《毛詩正義》為代表的君臣說，認為作者是男性，並推斷出是衛頃公時的大臣，因不得誌於傾公，受群小壓製侮辱，憤懣而作；另一是以朱熹為代表的夫妻說，作者為女性，因失寵於夫君，受群妾的窩囊氣，遭到排擠，怨憤而作。今人餘冠英先生也認為“從詩中用語，像‘如匪浣衣’這樣的比喻看來，口吻較適合與女子。從‘亦有兄弟，不可以據’兩句也見出作者的悲怨之由屬於家庭糾紛的可能性較大，屬於政治失意的可能性較小”。
餘先生的觀點雖然我不讚同，但餘先生考證問題的方法卻很有借鑒價值，就是從關鍵詞語和語氣中尋找作者的屬性和作品要表達的意思。仔細揣摩詩句，隱約感覺出這是一位男性作者的手筆。如“微我無酒，以遨以遊”“威儀棣棣，不可遜也”“靜言思之，不能奮飛等”，很難想象，這些充滿陽剛之氣的詞彙、口氣、意氣，會發自於女子，更何況是一個幽怨的女子。但又如何解決餘先生提及的有關女人的口吻詞彙呢？上文中所敘述的朱餘慶的比體手法，或許是揭開謎底的鑰匙，雖然用的是女人的、有關家庭矛盾的詞彙，但要表達的是男人的胸臆。我們不妨假設一下，一個不得誌於君王的臣子，借一位怨婦的口吻，表達出內心的不平，即所謂的借夫妻之情，達君臣之意。不知道這樣的假設能否成立，一請教方家。
細心的讀者或許已經發現，上文中引用朱餘慶的詩的名字並不叫“洞房”，“洞房”隻是詩句開頭的前兩個字，它的名字叫《閨意獻張水部》。看了這個名字，再加上唐代的年代並不太遙遠，許多的資料比較詳實的保留下來，今天的人們對這首詩就不會產生歧義，也不會說作者是個女性。《詩經》卻沒有這麼幸運，大約那時候作詩隻是隨感而發，還沒有給詩歌起個好名字的習慣，於是便用前麵兩個字來做篇名了，甚至連《論語》也是這個方法，再加上年代久遠，資料缺乏，許多原貌很難考證，這就為辨別作者的屬性、作品的主體以及時代背景等留下了隱患。
退一步說，《柏舟》的作者是男是女，是政治失意之作還是閨怨之作，或者是借夫妻之情達君臣之意，其實並不重要。重要的是這首詩留給我們的藝術價值，從中獲得的審美效果，是千百年後，人們依然能夠共鳴者他（她）的悲憤之情，這大概就是欣賞文藝作品的得意忘形吧。《柏舟》的藝術震撼力，將永遠撞擊著讀者的心靈。
附《柏舟》原詩：
泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。
我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。
我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。
憂心悄悄，慍於群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。
日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。
2012-3-22