但言體，其為必有用者可知；言未發則必有發。而但言用，則不足以見體。“時中”之中，何者為體耶？“時中”之中，非但用也。中，體也；時而措之，然後其為用也。喜怒哀樂之未發，體也；發而皆中節，亦不得謂之非體也。所以然者，喜自有喜之體，怒自有怒之體，哀樂自有哀樂之體。喜而賞，怒而刑，哀而喪，樂而樂，音嶽。則用也。雖然，賞亦自有賞之體，刑亦自有刑之體，喪亦自有喪之體，樂音嶽亦自有樂之體，是亦終不離乎體也。書曰：“允執厥中。”中，體也；執中而後用也。子曰：“君子而時中。”又曰：“用其中於民。”中皆體也；時措之喜怒哀樂之閑，而用之於民者，則用也。以此知夫凡言中者，皆體而非用矣。
周子曰：“中也者，和也。”言發皆中節之和，即此中之所為體撰者以為節也。未發者未有用，而已發者固然其有體。則“中和”之和，統乎一中以有體，不但中為體而和非體也。“時中”之中，兼和為言。和固為體，“時中”之中不但為用也明矣。
中無往而不為體。未發而不偏不倚，全體之體，猶人四體而共名為一體也。發而無過不及，猶人四體而各名一體也。固不得以分而效之為用者之為非體也。若朱子以已發之中為用，而別之以無過不及焉，則將自其已措鹹宜之後，見其無過焉而讚之以無過，見其無不及焉而讚之以無不及。是虛加之詞，而非有一至道焉實為中庸，胥古今天下之人，乃至中材以下，得一行焉無過無不及，而即可以此名歸之矣。夫子何以言“民鮮能久”，乃至“白刃可蹈”，而此不可能哉？
以實求之：中者體也，庸者用也。未發之中，不偏不倚以為體，而君子之存養，乃至聖人之敦化，胥用也。已發之中，無過不及以為體，而君子之省察，乃至聖人之川流，胥[1]sup>用也。未發未有用，而君子則自有其不顯篤恭之用。已發既成乎用，而天理則固有其察上察下之體。中為體，故曰“建中”，曰“執中”，曰“時中”，曰“用中”；渾然在中者，大而萬理萬化在焉，小而一事一物亦莫不在焉。庸為用，則中之流行於喜怒哀樂之中，為之節文，為之等殺，皆庸也。
故“性”、“道”，中也；“教”，庸也。“修道之謂教”，是庸皆用中而用乎體，用中為庸而即以體為用。故中庸一篇，無不緣本乎德而以成乎道，則以中之為德本天德，性道。而庸之為道成王道，天德、王道一以貫之。是以天命之性，不離乎一動一靜之閑，而喜怒哀樂之本乎性、見乎情者，可以通天地萬物之理。如其不然，則君子之存養為無用，而省察為無體，判然二致，將何以合一而成位育之功哉？
夫手足，體也；持行，用也。淺而言之，可雲但言手足而未有持行之用；其可雲方在持行，手足遂名為用而不名為體乎？夫唯中之為義，專就體而言，而中之為用，則不得不以“庸”字顯之，故新安陳氏所雲“‘中庸’之中為中之用”者，其謬自見。
但言體，其為必有用者可知；言未發則必有發。而但言用，則不足以見體。“時中”之中，何者為體耶？“時中”之中，非但用也。中，體也；時而措之，然後其為用也。喜怒哀樂之未發，體也；發而皆中節，亦不得謂之非體也。所以然者，喜自有喜之體，怒自有怒之體，哀樂自有哀樂之體。喜而賞，怒而刑，哀而喪，樂而樂，音嶽。則用也。雖然，賞亦自有賞之體，刑亦自有刑之體，喪亦自有喪之體，樂音嶽亦自有樂之體，是亦終不離乎體也。書曰：“允執厥中。”中，體也；執中而後用也。子曰：“君子而時中。”又曰：“用其中於民。”中皆體也；時措之喜怒哀樂之閑，而用之於民者，則用也。以此知夫凡言中者，皆體而非用矣。
周子曰：“中也者，和也。”言發皆中節之和，即此中之所為體撰者以為節也。未發者未有用，而已發者固然其有體。則“中和”之和，統乎一中以有體，不但中為體而和非體也。“時中”之中，兼和為言。和固為體，“時中”之中不但為用也明矣。
中無往而不為體。未發而不偏不倚，全體之體，猶人四體而共名為一體也。發而無過不及，猶人四體而各名一體也。固不得以分而效之為用者之為非體也。若朱子以已發之中為用，而別之以無過不及焉，則將自其已措鹹宜之後，見其無過焉而讚之以無過，見其無不及焉而讚之以無不及。是虛加之詞，而非有一至道焉實為中庸，胥古今天下之人，乃至中材以下，得一行焉無過無不及，而即可以此名歸之矣。夫子何以言“民鮮能久”，乃至“白刃可蹈”，而此不可能哉？
以實求之：中者體也，庸者用也。未發之中，不偏不倚以為體，而君子之存養，乃至聖人之敦化，胥用也。已發之中，無過不及以為體，而君子之省察，乃至聖人之川流，胥[1]sup>用也。未發未有用，而君子則自有其不顯篤恭之用。已發既成乎用，而天理則固有其察上察下之體。中為體，故曰“建中”，曰“執中”，曰“時中”，曰“用中”；渾然在中者，大而萬理萬化在焉，小而一事一物亦莫不在焉。庸為用，則中之流行於喜怒哀樂之中，為之節文，為之等殺，皆庸也。
故“性”、“道”，中也；“教”，庸也。“修道之謂教”，是庸皆用中而用乎體，用中為庸而即以體為用。故中庸一篇，無不緣本乎德而以成乎道，則以中之為德本天德，性道。而庸之為道成王道，天德、王道一以貫之。是以天命之性，不離乎一動一靜之閑，而喜怒哀樂之本乎性、見乎情者，可以通天地萬物之理。如其不然，則君子之存養為無用，而省察為無體，判然二致，將何以合一而成位育之功哉？
夫手足，體也；持行，用也。淺而言之，可雲但言手足而未有持行之用；其可雲方在持行，手足遂名為用而不名為體乎？夫唯中之為義，專就體而言，而中之為用，則不得不以“庸”字顯之，故新安陳氏所雲“‘中庸’之中為中之用”者，其謬自見。
若夫庸之為義，在說文則雲“庸，用也”；字從庚從用，言用之更新而不窮。尚書之言庸者，無不與用義同。自朱子以前，無有將此字作平常解者。莊子言“寓諸庸”，庸亦用也。易係[文言]所雲“庸行”“庸言”者，亦但謂有用之行、有用之言也。蓋以庸為日用則可，日用亦更新意。而於日用之下加“尋常”二字，則贅矣。道之見於事物者，日用而不窮，在常而常，在變而變，總此吾性所得之中以為之體而見乎用，非但以平常無奇而言審矣。