孟子曰：“日月有明，容光必照焉。”明自明，光自光。如鏡明而無光，火光而不明，內景外景之別也。“明德”隻是體上明，到“致知”知字上，則漸由體達用，有光義矣。
《大學·聖經·三》
【題解】
王夫之在《讀四書大全說》中隨處可見的觀點是：大學之道首先是要從完全正麵的王道教化上去認知和體驗。它絕對不是針對時弊設立的救治藥方，而是立足於日常的修養和作為。一般人錯誤地理解聖賢經典為治病救人之書，實際上隻是對人的日常行為進行規範。這一正麵的確定，主要是指以聖賢的經典作為教化手段，落實在人們日常的生活的點滴持續用功上。
【原文】
“舊染之汙”有二義，而暴君之風化、末世之習俗不與焉。大學之道，初不為承亂之君師言也。一則民自少至長，不承德教，隻索性流入汙下去。一則人之為善，須是日遷，若偶行一善，自恃為善人，則不但其餘皆惡，即此一善，已挾之而成驕陵。故傳雲“日新”，雲“作新”，皆有更進、重新之意。
新安引書“舊染汙俗，鹹與惟新”以釋此，則是過泥出處而成滯累。如湯之自銘“日新”也，豈亦染桀之汙俗乎？況書雲“鹹與惟新”，隻是除前不究意，與此何幹？
《大學·聖經·四》
【題解】
王夫之在這一小節中直接以政教道德來解說“新民”的含義。他認為在至善的路途上隻有不及，沒有太過的問題，因此“訓止於至善為止歇、休止”是明顯與王夫之所認同的善的長流相衝突的。從中我們可以看到一點，那就是王夫之身上強烈的情緒化時政特征。明亡的事實使他已從根本上否定了做得太過的可能，他堅持道德教化是永無止限、永遠做得不夠的。由此也可以看出王夫之所做學問的“為政”目的。明德至善主要是用來要求為政者的，“新民”隻是政治教化的一項任務，在王夫之的論述中不存在以人為最終目的的意涵。因此，要求民眾為善、從善，隻是統治者施加在老百姓身上的教化任務而已。
【原文】
“必至於是”是未得求得，“不遷”是已得勿失。“止於至善”須一氣讀下，歸重“至善”一“至”字。言必到至善地位，方是歸宿，而既到至善地位，不可退轉也。朱子以“不能守”反“不遷”，最為明切。此中原無太過，隻有不及。語錄中作無太過不及說，自不如章句之當。蓋既雲至善，則終無有能過之者也。
或疑明德固無太過之慮，若新民，安得不以過為防？假令要民為善，教格過密，立法過峻，豈非太過？然使但向事跡上論，則明德亦將有之。如去私欲而至於絕婚宦，行仁而從井救人，立義而為宰辭粟，亦似太過。不知格物、致知、正心、誠意以明明德，安得有太過？補傳雲“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”，何等繁重！誠意傳雲“如惡惡臭，如好好色”，何等峻切！而有能過是以為功者乎？
新民者，以孝、弟、慈齊家而成教於國，須令國人皆從而皆喻。又如仁人於妨賢病國之人，乃至迸諸四夷，不與同中國。舉賢唯恐不先，退不善唯恐不遠，則亦鰓鰓然惟不及之為憂，安得遽[1]sup>防太過，而早覓休止乎？“如切如磋，如琢如磨”，是學問中精密之極致；親賢樂利，須漸被於沒世後之君子小人而不窮。奈何訓止為歇息，而棄“至善”至字於不問耶？或問雲“非可以私意苟且而為”，盡之矣。
【注釋】
[1]遽（jù）：古代報信的快馬或驛車；急，急速，倉促，匆忙。
《大學·聖經·七、八》
【題解】
《大學·聖經·七、八》主要是對定、靜、安、慮、得等項目的性質進行說明。功效次第不是工夫節目，五者是相互聯係、不可分割的。既是為學的功效和結果，也是為學的前提條件。這裏把五者功效看成格物的條件，從一念的生成，到天下治平的整個過程，都與此功效緊密地聯係在一起。事實上，大學隻是為政教謀求人心方麵的基礎，作為綱領本來是很簡單直白的。而後世的學者因為要將聖言字字解釋得意味深遠，便往裏麵添加了太多的內涵，導致了人們對經典理解的謬誤。王夫之認為至善是一個要不斷努力用功的過程，而定、靜、安、慮如果是至善上麵的功效，這怎麼協調呢？也許隻能說這功效也是在事物發展過程中不斷加深的。其實，儒學平天下的思維本來是一種維係性的思維。王夫之將其解釋為無盡的實踐進程，當然也可自圓其說。而事實是，大學的原義，至善並不是高遠而不可企及的。相反，其表現為平實切近（這從定、靜、安、慮、得等下文就可以看出來）。至於格物等八條目，實則是一種條件性的論述，是說賴以達成的先決條件，本身並無更多深奧或難理解的意涵。
【原文】
朱子說“定、靜、安、慮、得是功效次第，不是工夫節目”。謂之工夫，固必不可。乃所謂功效者，隻是做工夫時自喻其所得之效，非如中庸形、著、明、動，逐位各有事實。故又雲：“才知止，自然相因而見。”
總之，此五者之效，原不逐段歇息見功，非今日定而明日靜也。自“知止”到“能得”，徹首徹尾，五者次見而不舍。合而言之，與學相終始；分而言之，格一物亦須有五者之效方格得，乃至平天下亦然。又格一易格之物，今日格之而明日已格，亦然。戒一念之欺，自其念之起，至於念之成，亦無不然。若論其極，則自始教“格物”，直至“明明德於天下”，自“欲明明德於天下”立誌之始，乃至天下可平，亦隻於用功處見此五者耳。為學者當自知之。