【注釋】①落：通“絡”。
【譯文】河神說：“什麼叫做天生?什麼叫做人為?”北海神說：“牛和馬都長著四條腿，這就叫做天生；給馬戴上轡頭，用繩子穿過牛的鼻子，這就叫做人為。因此說：‘不要用人事去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因為貪求去追求名聲。謹慎地堅守這些道理而不會失去天性，這就能稱為是返回本性。’”
【原文】夔
①憐
②蛇
③，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一足跨踔
④而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何?”蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也?”蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪?吾安用足哉!”蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然人於南海，而似無有，何也?”風曰：“然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰍我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚
⑤大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。”
【注釋】①夔：虛構的獨角獸。②憐：愛慕。③蚿：多腳的蟲。④跨踔：跳動，跳躍。⑤蜚：通“飛”。
【譯文】獨腳的夔羨慕長著很多足的炫，多足的炫羨慕蛇，蛇羨慕風，風羨慕眼睛，而眼睛羨慕的是心靈。夔對炫說：“我用一隻腳跳躍著行走，沒有比我更簡單的了，現在你使用萬隻腳走路，是怎樣的走法呢?”炫說：“不是這樣的。你沒見過吐唾沫的人嗎?吐出來的大的像珠子，小的像霧氣，混雜在一起落下，不能夠數清。現在我順應天機而行，我也不知道為什麼是這樣的。”炫對蛇說：“我用那麼多的腳行走，但是還不如你沒有腳走得快，為什麼?”蛇說：“我順應自然而動，怎麼能夠改變呢?我哪裏用得著腳呢?”蛇對風說：“我靠運動脊背和腰行走，好像有腳走路的樣子。現在你從北海呼呼地刮來，呼呼地就刮到了南海，卻像沒有形跡，為什麼呢?”風說：“是的。我從北海呼呼地刮到了南海，但是人們用手來指和用腳來踢都能戰勝我，但是，把大樹吹折，把房屋吹散，隻有我才能做到，這就是不追求小勝利而追求大勝利，能完成大勝利的，隻有聖人才可以。”
【原文】孔子遊於匡
①，衛人圍之數匝
②，而弦歌不輟。子路人見，曰：“何夫子之娛也?”孔子曰：“來!吾語女。我諱窮
③久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜之時而天下無窮人，非知得也；當桀、紂之時而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕
④虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所製矣，”無幾何，將甲者進，辭曰：“以為陽虎
⑤也，故圍之。今非也，請辭而退。”
【注釋】①匡：衛國的地名。②匝：周。③諱窮：諱忌道行不能通達。④兕：野獸的一種。與犀牛相像。⑤陽虎：人名。與匡人有仇。
【譯文】孔子周遊來到匡，衛國人把他重重圍住，但孔子仍沒有停止彈琴歌唱。子路問孔子說：“先生為什麼還這樣開心呢?”孔子說：“過來，我告訴你!忌諱道行不通達已經很長時間了，但仍舊難免潦倒，這是命運。我祈求自己的道行通達已經很久了，但仍沒有得到，這是時運。堯舜治理天下的時候，天下沒有不得誌的人，不是因為他們智慧超群；桀紂治理天下的時候，天下沒有一個得誌的人，不是因為他們沒有才能。是時勢造就的。在水裏行走卻不躲避蛟龍，是漁夫的勇敢；在陸地上行走而不躲避犀牛和老虎，是獵人的勇敢；鋒利的大刀橫在麵前，對待死亡和生存的態度是相同的，這是烈士的勇敢；知道窮困是命運決定的，通達由時運決定，麵臨大災難也不恐懼的，是聖人的勇敢。仲由，你休息去吧!我的命運是有限定的。”不久，有佩帶兵器的將官進來，抱歉地說：“我們以為您是陽虎，因此包圍了你；現在知道不是，我們要把圍兵撤退，向您表示歉意。”
【原文】公孫龍
①問於魏牟
②曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行：合同異
③，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，彙焉異之。不知論之不及與，知之弗若與?今吾無所開吾喙
④，敢問其方。”公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之蛙乎?謂東海之鱉曰：‘吾樂與!出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甕之崖；赴水則接腋持頤，蹶
⑤泥則沒足滅跗
⑥；還奸蟹與科鬥，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨躊埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來人觀乎!’東海之鱉左足未人，而右膝已縶矣。於是逡巡
⑦而卻，告之海曰：‘夫千裏之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦
⑧，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’於是埳井之蛙聞之，適適然
⑨驚，規規然
⑩自失也。“且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊虻負山，商蚷
B11馳河也，必不勝任矣，且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之蛙與?且彼方跳黃泉而登大皇，無南無北，爽然
B12四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎!子往矣!且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與?未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。
今子不去，將忘子之故，失子之業。”公孫龍口呿
B13而不合，舌舉而不下，乃逸
B14而走。
【注釋】①公孫龍：戰國時期趙國人，曾為平原君門客，以善辯著稱，提出“白馬非馬”、“堅白論”等論題。②魏牟：魏國的公子。③合同異：把事物的相同方麵和相異方麵合在一起。把一物的堅硬和白色區分開。④喙：鳥嘴。⑤蹶：踩踏，踐踏。⑥跗：腳背。⑦逡巡：退卻的樣子。⑧潦：洪水。⑨適適然：驚恐害怕的樣子。⑩規規然：茫然失神的樣子。B11商蛭：一種爬行的小蟲子。B12奭然：自由沒有拘束的樣子。B13呿：張開。B14逸：逃跑，逃走。
【譯文】公孫龍向魏牟請教說：“我年輕的時候學習了先王的主張，長大後明白了仁義的行為：可以把事物的相同和相異的方麵混合為一，把事物的堅硬和潔白分別開：把不對的說成是對的，把不可以的說成是可以的：能困倒百家的知識，讓眾多的辯士都屈服，我認為自己已經達到了通達的最高境界。現在我聽到了莊子的言論，感到非常迷茫。不知道是我的辯論不如他呢?還是我的知識不如他?現在我已經不能張開口了，向您請教這是什麼道理。”魏牟聽後，靠著幾案一聲長歎，仰頭朝天大笑說：“你難道沒有聽說過淺井裏的青蛙的故事?它對東海的鱉說：‘我非常快樂。我跳出來可以在井的欄杆上玩耍，在破磚碎瓦裏休息。遊進水中可以浮起我的兩腋，托住我的兩頰，踩進泥裏就會蓋住我的腳背。看那些井裏的蟲子、螃蟹和小蝌蚪，沒有一個像我這樣快樂的。而且我自己占有這一坑水。盤踞在淺井裏，這是最大的快樂了。先生，你為何不時常來看看呢?’東海的鱉，左腳還沒伸進去，就被絆住了右腳。於是從容地退回去了。它把大海的樣子向青蛙描述了一番：‘千裏的遠路，不能形容它的大；八千尺的高度，不能夠測量它的深。在大禹治理天下的時候，十年有九年會大澇，但是大海裏的水卻沒有增加；商湯治理天下的時候，八年有七年大旱，但海岸卻沒有露出來。它不會因為時間的推移發生什麼變化，也不會因為雨水的多少而增減，這也是東海的快樂。’井底的青蛙聽後，驚慌茫然得不知所措。“根據你的智慧不足以明白是非的究竟，就去觀察莊子的言論，就好像蚊子要背起大山，商蚷要過河一樣，一定是不能夠勝任的。況且你的智慧不足以通曉奇妙的言論，自己滿足於一時的口舌之利，不是和井底的青蛙一樣嗎?莊子的言論能夠下達地層上至天空，無論南北，四通八達沒有阻礙，進入到深遠不可估測的境地；不論東西，起於玄妙幽遠的盡頭，返回到通達的大道。你竟然要用察看和辯解的言論去尋求，這就像是要用管子去看天，用錐子量地一樣，難道不渺小嗎?你走吧!
難道你沒有聽說過壽陵的少年在邯鄲學習走路的事情嗎?他不僅沒有學會趙國人走路的方法，而且也忘記了自己原來的方法，最後隻好爬著回去。你還不走開，也將會忘掉你原來的本領，失去你原本的學業。”公孫龍大張著嘴巴不能合攏，舌頭翹得放不下來，心神恍惚，倉皇地逃離了!
【原文】莊子釣於濮水
①，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累矣!”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾於塗
②中乎?”二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣!吾將曳尾於塗中。”
【注釋】①濮水：水名。②塗：泥。
【譯文】莊子在濮水邊釣魚，楚威王派了兩個大夫先去莊子那兒表示他的意願，說：“我希望能將國事委托給先生處理!”莊子手拿漁竿沒有回頭，就說：“我聽說楚國有一隻神龜，死了已經三千年了。楚王把它放在竹箱裏，用布包著，珍藏在廟堂上。那這隻烏龜是寧願死後留下骨頭讓人尊貴呢?還是寧願活著的時候拖著尾在泥巴裏呢?”兩個大夫說：“寧願活著拖著尾在泥巴裏。”莊子說：“你們請回吧!我還是願意自己拖著尾在泥巴裏。”
【原文】惠子相梁
①，莊子往見之。或
②謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎?夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實③不食，非醴泉c環飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：‘嚇!’今子欲以子之梁國而嚇我邪?”
【注釋】①相梁：做粱惠王的宰相。②或：有的。③練實：竹實。④醴泉：甘甜的泉水。
【譯文】惠子做梁的宰相，莊子前去見他。有人告訴惠子說：“莊子來梁國了，要代替你做宰相。”惠子感到非常恐慌，在國內搜找莊子長達三天三夜。莊子去見他時說：“南方有種名叫鵷鶵的鳥，你知道嗎?鵷鶵從南海出發，飛到了北海，如果不是梧桐樹它就不肯歇息，不是竹子作為糧食它就不吃，不是甘甜的泉水就不飲用。一隻貓頭鷹得到了一隻腐爛的老鼠，鵷鶵恰好經過，貓頭鷹仰著頭恐嚇了它：‘嚇!’現在你也想用梁國來恐嚇我嗎?”
【原文】莊子與惠子遊於濠梁
①之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子日“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子日‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
【注釋】①濠粱：橋名，在安徽省鳳陽縣境內。
【譯文】莊子和惠子一起在濠水的橋上遊玩。莊子說：“儵魚自由自在地遊來遊去，這就是魚的快樂啊。”惠子說：“你不是魚，怎麼能夠知道魚是快樂的呢?”莊子說：“你不是我，你怎麼知道我不知道魚的快樂呢?”惠子說：“我不是你，固然不會知道你；你本來也不是魚，所以你不知道魚的快樂，這是可以肯定的。”莊子說：“我們把話從頭說起。你說的‘你怎麼知道魚是快樂的’這一句話，就是你已經知道我知道魚是快樂的，然後才問我。我是在濠水的橋上知道的。”至樂
【原文】天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤天惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉!夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽
①，久憂不死，何苦也!其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪?若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉?今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，徑
②然如將不得已，而皆日樂者，吾未知之樂也，亦未知之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”
【注釋】①悟悟：精神恍惚。②：必定的樣子。
【譯文】世界上有沒有最大的快樂呢?有沒有能夠養活身命的方法呢?如果有，需要做些什麼呢，根據的是什麼呢?回避什麼，留心什麼?趨就什麼，舍棄什麼?喜歡什麼，厭惡什麼?世界上所尊貴的，就是富裕、華貴、長壽和善名；所能夠享受的，是身體的舒適，美味的事物，華麗的衣服，絢麗的顏色和悅耳的聲音；所厭棄的，就是貧困、低賤、夭折和惡名；所苦惱的是身體不能夠舒適安逸，口腹享用不到美味，外表不能夠穿上華麗的衣服，眼睛不能夠看到美麗的顏色，耳朵聽不到悅耳的聲音。假如不能夠得到這些，就非常擔憂恐懼，難道不是太愚蠢了嗎?富裕的人使自己身體勞苦，辛勤的工作，雖然積攢很多錢財卻不能全部使用，這樣對於自己身體的護養，難道不是背道而馳嗎?處於尊位的人，日夜思索謀求保全權勢地位，這樣對待自己的身體也就太疏忽了!人的出世是和憂愁一起產生的，長壽的人精神恍惚，憂愁了很長時間卻沒有死去，怎能這樣痛苦呀!這樣對於保全自己的身體就太疏遠了!烈士被天下的人稱頌，但是卻不能保全自己的性命，我不知道這種真的完美呢?還是真的不完美?如果是完美的，卻不能夠使自己的生命保全；認為不完美，卻能夠救活別人。俗語講：“忠實的進諫不能夠被聽從的話，就退到一邊不要再進諫了。”伍子胥因為勸諫遭受殘酷的殺戮，他如果不勸諫，就不能成就名聲。這樣看有真正的完美嗎?現在世俗上所追求和所快樂的，我不知道那種快樂是真的快樂，還是不快樂呢?我看世俗所歡樂的，都成群結隊地去追逐，專心致誌好像不得已才做的，大家都認為這樣是快樂的。我不明白這應該算是快樂，還是不快樂。真的有沒有快樂呢?我認為無為清淨就是真的快樂，但這卻是世俗的人認為最苦惱的。因此說：“最大的快樂在於沒有快樂，最高的榮譽在於沒有榮譽。”
【原文】天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嚐試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎
①，而無從出乎!芴乎芒乎，而無有象乎!萬物職職
②，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉!
【注釋】①芒乎芴乎：恍惚蒙昧。②職職：形容繁茂的樣子。
【譯文】天下的是非是不能夠成為定論的。盡管如此，無為的態度是可以確定是非的。非常的快樂能夠讓身心養活，隻有無為的生活可能會得到快樂。請讓我試著說一下：天因為無為而自然清澈，地因為無為而寧靜。因此天地的無為相結合，就使萬物變化成長。恍惚但卻不知道是從哪裏產生出來的!恍惚蒙昧卻沒有一點跡象!萬物繁茂，都是從無為的狀態中生長出來的。所以說：“天地無心但任何東西都是從它們中生長出來的。”有誰可以學習這種無為的精神呢!
【原文】莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚
①乎!”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概
②然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷
③然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
【注釋】①甚：過分。②概：即“慨”，慨歎。③噭噭：哭叫的聲音。
【譯文】莊子的妻子去世了，惠子前來憑吊時，他看見莊子正坐在那兒，敲著盆子唱歌。惠子說：“你和妻子一起生活，她為你生兒育女，現在她年老身死，你不哭泣就罷了，居然還敲著盆子唱歌，不是太過分了嗎?”莊子說：“不是這樣的。她剛死去的時候，我怎麼能夠不悲傷呢!可是察探她的開始原本是沒有生命的；不僅沒有生命，而且也沒有形體；
不僅沒有形體，本來也沒有氣息。在若有若無中，變化氣息，氣息變化成有形，形體變化成生命，現在又變成死去。生死這樣的變化就好像春夏秋冬的運行一樣。她安靜地躺在天與地之間，而我在這悲哀的啼哭，我認為是不通達生命的，所以才停止哭泣。”
【原文】支離叔
①一與滑介叔觀於冥伯之丘
②，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳
③生其左肘，其意蹶蹶然
④惡之。支離叔曰：“子惡之乎?”滑介叔曰：“亡，予何惡!生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉!”
【注釋】①支離叔、滑介叔：虛構的人物。②冥伯之丘：虛構的山名。③柳：“瘤”的借字。④蹶蹶然：受了驚動的樣子。
【譯文】支離叔和滑介叔一起遊覽冥伯的丘陵和昆侖的曠野，那是黃帝曾休息過的地方。不經意間滑介叔的左胳膊上長了一個瘤子，他很吃驚而且非常討厭這個瘤子。支離叔說：“你厭惡它嗎?”滑介叔說：“不，有什麼需要厭惡的!身體是假借外在物質生成的；
外在物質假和成生命，是臨時的集湊。死生像晝夜的交替變化一樣，而且我和你一起來觀察萬物的變化，現在變化產生在我身上，我有什麼厭惡的呢!”
【原文】莊子之楚，見空髑髏
①，
②然有形，撤
③以馬捶
④，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎?將子有亡國之事，斧铖之誅，而為此乎?將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎?將子有凍餒之患，而為此乎?
將子之春秋故及此乎?”於是語卒，援
⑤髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎?”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南麵王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命複生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭裏知識，子欲之乎?”髑髏深顰蹙額曰：“吾安能棄南麵王樂而複為人間之勞乎!”
【注釋】①髑髏：死人的骨架。②：空洞的樣子。③擻：從旁邊擊打。④馬捶：馬鞭。⑤援：牽，拉。
【譯文】莊子在去楚國的途中，看到一個骷髏，是空枯有形的。莊子拿馬鞭敲了幾下，然後就問：“先生是貪生違背了天理死的嗎?還是因為國家滅亡，在戰亂中被斧鉞的砍殺死的呢?還是有惡行，怕給父母妻子兒女丟醜自殺的呢?還是因為遭受凍餓的災難而成這樣的?還是年歲大後的自然死亡呢?”把這些話說完。莊子拿骷髏，枕在頭下睡著了。半夜時，骷髏在夢裏對莊子說：“你說話的樣子像是辯士。你所說的情況，都是活著的人的牽累，死後就沒有這些事情了。你想聽我說死後的情況嗎?”莊子說：“是的。”骷髏說：“死後，上沒有君王，下沒有臣子，也沒有四季的交替，從容舒適和天地一樣長久，國君的快樂也不能超過這種快樂。”莊子懷疑地說：“假如我讓掌管生命的神把你的形體恢複，使你長出骨肉皮膚，重新返回到父母、妻兒、鄰裏和朋友那兒，你願意嗎?”骷髏皺著眉頭憂慮地說：“我怎麼會放棄國君一般的快樂，回到人間受苦呢?”
【原文】顏淵東之齊，孔子有憂色，子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪?”孔子曰：“善哉汝問!昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚
①小者不可以懷大，綆
②短者不可以汲深。’夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。“且女獨不聞邪?昔者海鳥止於魯郊，魯侯禦
③而觴
④之於廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠
⑤，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫謊
⑥為乎!《鹹池》、《九韶》之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下人，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。”
【注釋】①褚：布袋。②綆：井繩。③禦：歡迎。④觴：設宴款待。⑤臠：肉塊。⑥：喧鬧。
【譯文】顏淵向東去齊國，孔子麵帶憂愁之色。子貢離席上前問道：“學生向老師請教，顏回東去齊國，您麵帶憂愁之色，為什麼呢?”孔子說：“問得好!以前管仲有句話我非常欣賞，他說：‘小布袋不可以裝大東西，井繩短不能夠汲取深井裏的水。’如此看來，應當認為性命有產生的理由，形體也有適宜它的用途，這是不能改變的。我擔心顏回向齊侯談論堯、舜、黃帝的道理，還會推崇燧人氏和神農氏的言論。齊侯聽了會內求卻發現自己不理解，不理解就會疑惑，疑惑就要遭殃。你沒聽說過嗎?先前有一隻海鳥飛到了魯國的郊外，魯侯把海鳥迎進太廟，並給它飲酒，演奏《九韶》讓它聽，宰牛殺羊讓它吃，而海鳥眼亂內心悲傷，不敢吃一塊肉，不敢喝一杯酒，三天後就死了。這是因為是用養人的方式來養鳥，而不是用鳥的方式來養鳥。用鳥的方式養，應該讓它棲息到山林裏。漫遊在沙灘上，在湖泊中飄浮，用泥鰍小魚喂養它，隨著鳥群活動，從容自在的生活。鳥最厭煩聽到人聲，為什麼還要如此喧雜吵鬧呢?在廣闊的原野演奏《成池》、《九韶》，鳥聽到會高飛，野獸聽到了會逃走，魚聽到了會潛入水底，人聽到以後就會圍觀。
魚在水裏能生存，人在水裏就會死亡。人和魚稟性不一樣，所以好惡也不同。因此古代的聖人不追求能力的統一，不追求事物的相同。名符合實，事理的設置求其和各自的性情適宜，這就叫做條理通達福氣長存。”
【原文】列子行食於道從
①，見百歲髑髏，捷
②蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嚐死，未嚐生也。若果養呼?予果歡乎?”
【注釋】①道從：道路旁邊。②攓：撥開。③養：憂慮，憂愁。
【譯文】列子出行時在路邊吃東西，看到一個長達百年的骷髏，他撥開蓬草指著骷髏說：“隻有我和你知道沒死，也沒有生。而你真的憂慮嗎?我果真快樂嗎?”
【原文】種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯
①則為陵舃
②，陵舃得鬱棲
③則為烏足。烏足之根為蠐螬
④，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為幹餘骨。幹餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯；黃軦生乎九猷；瞀芮生乎腐蠸
⑤，羊奚
⑥比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反人於機。萬物皆出於機，皆人於機。”
【注釋】①陵屯：山陵高地。②陵烏：車前草。③鬱棲：糞土。④蠐螬、鴝掇、斯彌、食醯、頤輅、黃軌、九猷、瞀芮、青寧、程：都是蟲名。⑤腐罐：螢火蟲。⑥羊奚：植物名。
【譯文】物種中有一種非常微小的叫做“幾”，如果有水它就會長成的繼草，在水土相接的地方就形成了青苔，在高地上就生長成為車前草，車前草有了糞土的營養就會變成烏足，烏足的根生成蠍子，葉子變成蝴蝶。蝴蝶迅速變化為蟲子，生在灶下，形狀就像蛻了皮似的，它的名字叫鴝掇。鴝掇經過千日後就變為鳥，它的名字叫幹餘骨。幹餘骨的唾沫變成斯彌，斯彌又變成食醯，頤輅就生於食醯。黃軦從九猷中生出，瞀芮形成於螢火蟲，羊奚草和不笱久竹結合生出青寧蟲，青寧又產生程。
程生成馬，馬生出人，人又回歸自然。萬物都是從自然中產生，而後又回歸自然。達
①生
【原文】達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻
②，其去不能止。悲夫!世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如棄世
③。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾
④矣。事奚足棄而生奚足遺?棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精複，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相
⑤天。
【注釋】①達：通達。②卻：推辭。③棄世：舍棄俗世的事。④幾：接近。⑤相：輔助。
【譯文】通曉生命實情的人，不追求對生命無用的東西；通曉命運實際情況的，不去追求命運感到無奈的事情。保養身體一定要先有物質條件，物質條件充足，但身體沒保養好的人也有；保有生命一定要先把形體留住，有些形體雖沒有離散但生命卻已經失去了。生命來臨的時候沒有辦法拒絕，離開的時候也不能阻止。可悲啊!世上的人以為保養形體就足以使生命保全，但保養形體真的不足以使生命保全，那世間還有什麼事情值得做呢!雖然不值得但是卻不得不去做，這樣做就不能夠免於辛勞了。要避免形體勞累，不如舍棄俗世。舍棄俗世就沒有牽累了，沒有牽累就心氣平正了，心氣平正就和自然共同變化更新了，與自然一同變更就接近道了。俗世值得舍棄，難道生命也值得舍棄嗎?舍棄俗世形體就不勞累，遺忘生命中的事就不會使精神虧損。身體健全，精力充沛，和自然融為一體。天地是萬事萬物的根源。它們相結合就成為萬物的形體，離散就成為另一個物體產生的開始。身體和精神不虧損，就可以隨事物的變化而變化；精而又精，就能夠反過來輔助自然。
【原文】子列子
①問關尹曰：“至人潛行不窒
②，蹈火不熱，行乎萬物之上而不傈
③。請問何以至於此?”關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝!凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠?夫奚足以至乎先?是形色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉!彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自人焉!“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故
④物而不慴
⑤。
彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎?聖人藏於天，故莫之能傷也。“複仇者不折鏌幹，雖有忮心
⑥者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真!”
【注釋】①子列子：人名，指列子。②窒：窒息。③悚：恐懼害怕。④：恐懼。⑤帽：碰到。⑥忮心：嫉恨的心思。
【譯文】列子向關尹請教說：“德高的人在水裏行走不會遇到障礙，腳在火上行走不會覺得熱，行走在萬物之上不會感到恐懼。怎麼能達到這種境地呢?”關尹說：“這是能夠守住純和之氣的緣故，不是取巧果敢就能做到的。坐下，聽我說：凡是具有外形聲音和顏色的，都是人，人和人之間為什麼差別那麼大呢?同樣是具有外形聲音和顏色，為什麼有的人能居於前位?而至人能達到不露形跡也不變滅的境地，能夠達到這種境地並窮理盡底的人，外物怎麼能夠阻止他呢!至人將處於不過當的限度，隱藏於變化無窮的境地，在萬物的根源神遊。使心性專一，氣息能得以涵養，與德行相合，通達於自然。像這樣的人，他的天性齊全，精神凝聚，外物怎麼會侵入呢!醉酒的人從車上掉下來。雖然受傷但是不會死，骨節和別人相同但遭受的傷害卻和別人不同，這是因為他的精神凝聚，不知道自己在乘車，也不知道自己掉下去，生死的驚懼都進不了他的心裏，因此受了外物傷害卻不會恐懼。那得全酒的人尚且是這個樣子，何況是通達自然之道的人呢!聖人在自然之中含藏，因此外物不能夠傷害他。報仇的人不去弄折寶劍，即使心存恨意的人也不會去怨恨飄來的瓦片，因此天下太平。所以沒有進攻征戰的亂，沒有殺害屠戮的刑罰，這是遵循道的原因。不開啟人的天機，打開天的天機。開啟自然天機就會使人的德生，開啟人的天機就會產生智巧禍患。不厭天，也不忽視人，民眾就接近質樸的真性了。”
【原文】仲尼適楚，出於林中，見屙僂者
①承蜩，猶掇
②之也。仲尼曰：“子巧乎!有道邪?”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株枸；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得!”孔子顧謂弟子曰：“用誌不分，乃凝於神。其痀僂丈人之謂乎!”
【注釋】①病僂者：駝背的人。②掇：撿。
【譯文】孔子去楚國，經過一片樹林的時候，看到有個駝背的老人在黏蟬，好像撿的一樣容易。孔子說：“先生是有技巧?還是有道呢?”老人答：“有道。我經過練習五、六個月在竿頭上累疊兩個丸子而不會掉下來，那失手的情況就很少了；壘疊三個丸子而不會掉下來，失手的情況就隻有十分之一了；壘疊五個丸子不會掉下來，就好像撿取一樣容易了。我安處身心，我用臂執竿就像幹枯的樹枝；雖然麵對的天地很大，萬物繁多，但我隻專注於蟬的翅膀。我專心致誌，不願用萬物來換取，怎麼能得不到呢!”孔子回過頭對弟子說：“心誌不分散，凝聚精神。大概說的就是駝背的老人吧!”
【原文】顏淵問仲尼曰：“吾嚐濟
①乎觴深
②之淵，津人
③操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪?’曰：‘可。善遊者數能。若乃夫沒人，則未嚐見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告
④，敢問何謂也?”仲尼曰：“善遊者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嚐見舟而便操之也，彼視淵若陵
⑤，視舟之履猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得人其舍，惡往而不暇!以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者
⑥。其巧一也，而有所矜
⑦，則重外也。凡外重者內拙。”
【注釋】①濟：渡過。②觴深：淵的名字。③津人：撐船擺渡的人。④吾告：即“告吾”，告訴我。⑤陵：山陵，高地。⑥歹民曰：昏亂。⑦矜：憐惜。
【譯文】顏淵向孔子請教說：“我曾經在觴深那條淵渡過，撐船人的操作實在巧妙。我問他：‘撐船可以學嗎?’他答：‘可以。會遊泳的人想學會很容易。會潛水的人，即使沒有見過船也會操作。’我又提出問題，但是他不再告訴我了，這是什麼意思呢?”孔子說：“會遊泳的入學會容易，是因為他們能適應水性。能在水裏潛水的人，即使沒有見過船也能會，是因為在他們眼中深淵就像是高地，看到船覆沒就好像是看到車子倒退。船覆沒和車子倒退的萬種景象呈現在他麵前，也不能擾亂他的心神，到哪他們不閑適自在呢!用瓦片作賭注的人心是靈巧的，用帶鉤作賭注的人心性是恐懼害怕的，用黃金作賭注的人內心是昏亂的。技巧是一樣的，但是有顧慮，就會對外物重視。凡是對外物重視的，內心一定是笨拙的。”
【原文】田開之
①見周威公。威公曰：“吾聞祝賢
②學生，吾子與祝賢遊，亦何聞焉?”田開之曰：“開之操拔篲
③以侍門庭，亦何聞於夫子!”威公曰：“田子無讓，寡人願聞之。”開之曰：“聞之夫子曰：‘善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。’”威公曰：“何謂也?”田開之曰：“魯有單豹
④者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。”仲尼曰：“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。
夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎!人之所取畏者，衽席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過也!”
【注釋】①田開之：人名，娃田名開之。②祝賢：人名，姓祝名賢，學習養生的人。③拔篲：掃帚。④單豹：人名，魯國的隱士。
【譯文】田開之見周威公。周威公說：“我聽說祝賢在學習養生，你跟隨祝賢學習，曾聽到過什麼沒有?”田開之答：“我用掃帚打掃門庭，怎麼從先生那裏聽教導呢?”周威公說：“你不用謙虛，我願意聽一聽。”田開之說：“我聽先生說：‘善於養生的人，就好像是在放羊，看到在後麵的就用鞭子趕它。”’周威公說：“這是什麼意思呢?”田開之答：“魯國有一個叫單豹的人，居住在山洞裏，飲用泉水，不和別人爭奪利益，到七十歲的時候還有嬰兒一樣的麵色；不幸碰到了一隻饑餓的老虎，老虎就吃掉了他。還有一個叫做張毅的人，‘不論是大戶和小家沒有不和他來往的，四十歲的時候得內熱病死了。單豹修養內心被老虎吃掉了形體，張毅修養身體但是疾病卻侵襲他的內心。這兩個人，都是不能彌補自己不足的人。”孔子說：“不要過於深入的隱藏，也不要太顯露張揚自己，要像根木柴一樣雖沒有心卻一直立在動靜中間。如果能夠做到上麵三點，就能稱他為至人。如果路有賊人行人會感到怯畏，經過的十個人會有一個人被殺害，父子兄弟就會互相警戒，一定會多聚集眾人才敢出行，不是也很聰明嗎!人最害怕的，是在臥席上和飲食間，但是卻不知道警戒，實在是大過錯。”
【原文】祝宗人
①玄端
②以臨牢筴
③，說彘
④曰：“汝奚惡死?吾將三月
⑤汝，十日戒，三日齊
⑥，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎?”為彘謀，曰：“不如食以糠糟而錯之牢笑之中，”自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯
⑦之上、聚僂
⑧之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也?
【注釋】①祝宗人：掌管祭祀的官吏。②玄端：衣帽，此處指祭祀官的穿戴。③牢筴：豬圈。④彘：豬。⑤：飼養。⑥齊：齊，通“齋”；齋戒。⑦腺楯：靈車。⑧聚僂：棺材上的飾物。
【譯文】祭祀官穿著朝服來到豬圈旁，對豬說：“你為什麼害怕死呢?我要喂養你三個月，十天戒，三天齋，鋪上白茅，把你的肩和臀放到雕板上，你願意這樣嗎?”為豬打算，不如把它放在豬圈裏用糠糟喂養。為自己打算，就希望活著的時候能夠有高官厚祿榮華富貴，死後能夠被放置在雕有各種紋飾的棺材和靈車裏。替豬計劃就貪取軒冕柩車，這樣和豬又有什麼不同呢?
【原文】桓公
①田
②於澤，管仲禦，見鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見?”對曰：“臣無所見。”公反，誒詒
③為病，數日不出。齊士有皇子告敖
④者曰：“公則自傷，鬼惡能傷公!夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。”桓公曰：“然則有鬼乎?”曰：“有。沈有履
⑤，灶有髻
⑥。戶內之煩壤，雷霆
⑦處之；東北方之下者，倍阿鮭之；西北方之下者，則浹陽
⑨處之。水有罔象，丘有峷
⑩，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。”公曰：“請問，委蛇之狀何如?”皇子曰：“委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。”桓公囅然而笑曰：“此寡人之所見者也。”於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。
【注釋】①桓公：齊桓公。②田：田獵，打獵。③誒詒：因受驚而得病。④皇子告敖：人名，姓皇名告敖，子為尊稱。⑤履：神的名字。⑥髻：灶神。⑦雷霆：鬼的名字。⑧倍阿、鮭：鬼的名字。⑨沃陽：神的名字。⑩峷：山鬼。
【譯文】齊桓公在山澤中打獵，管仲駕車，看見了鬼，齊桓公拉住管仲的手說：“仲父，你看到什麼了?”管仲回答說：“我什麼也沒看見。”齊桓公回去後，因為驚嚇生病了，連續幾天都沒有出門。齊國有個叫做皇子告敖的士，說：“你是自己傷害自己，鬼怎麼能夠傷害你呢!如果體內鬱結的忿怨氣，散去不複還，精力就不足；鬱結的氣向上升而不通於下，就容易使人發怒；下淤而不達於上，就使人容易健忘；上下都不通達，淤積在心裏，就會生病。”桓公問：“有鬼嗎?”皇子答：“有。汙泥中有履，灶膛裏有髻，門戶內有繁雜擾攘的地方，有雷霆神在那裏居住；東北邊的牆下，有倍阿鮭神；西北的牆下麵，居住著泆陽神。水裏麵有罔象神，山丘裏有峷神，山裏有夔神，野地裏有彷徨神，山澤裏麵有委蛇神。”齊桓公問：“委蛇是什麼樣子的?”皇子說：“委蛇，像車輪那麼大，像車轅那麼長，穿著紫色的衣服戴著紅色的帽子。他這種鬼，厭煩聽到雷車的聲音，聽到後就捧著頭站立在那兒。看見的人就要成為霸王。”桓公高興地笑著說：“這就是我所看見的。”於是端正衣冠坐起來和皇子告敖交談，不到一天的時間，病就在不知不覺中好了。
【原文】紀渻
①子為王
②養鬥雞。十日而問：“雞可鬥已乎?”曰：“未也，方虛而恃氣。”十日又問，曰：“未也。猶應向景。”十日又問，曰：“未也。猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應，見者反走矣。”
【注釋】①紀渚子：人名，姓紀名渻子。②王：此處指周宣王。
【譯文】紀渻子替周宣王馴養鬥雞。十天以後周宣王問：“鬥雞訓練好了嗎?”紀渻子回答說：“還沒有，現在還是驕矜又自恃意氣的。”十天以後，周宣王問，回答是：“還不行，聽見聲音看到影子就有想鬥的反應。”十天後周宣王再問，回答說：“還不行，經常盛氣衝天怒目而視。”又過十天以後再問，回答是：“差不多了。別的雞有鳴叫的，它卻沒有任何變化，看起來像隻木雞，它的精神能夠凝聚。別的雞也不敢應戰，看見後掉頭就走了。”
【原文】孔子觀於呂梁
①，縣水
②三十仞，流沫四十裏，黿
③鼉
④魚鱉之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。數百步而出，被發行歌而遊於塘下。孔子從而問焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎?”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊
⑤俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命?”曰：“吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
【注釋】①呂梁：地名。②縣水：縣，通“懸”；即瀑布。③黿：鱉的一種。④鼉：俗稱“豬婆龍”。⑤齊：漩渦。
【譯文】孔子在呂梁觀光遊覽，高懸的瀑布有三十多丈，濺出的水花有四十裏，黿鼉魚鱉都不能上遊。看見一個男子在裏麵遊泳，以為他有什麼苦事想要尋死，就讓弟子沿著水流去救他。男子在水裏潛了幾百步後浮出水麵，披散頭發唱著歌遊到了岸下。孔子走過去問：“我以為你是鬼呢，仔細觀察卻發現是人。向你請教，遊水有什麼特殊的方法嗎?”男子答：“我沒有特別的方法。開始的時候是故常，長大後就是習性。我和漩渦一起沉入水底，又隨著水勢一起浮出，隻順水勢而不私動，我就是這樣遊水的。”孔子說：“什麼叫做開始是習故，長大是習性，有所成是順乎自然呢?”男子答：“我出生在高地就安於高地的生活，這就是故常：在水邊成長就安於水邊的生活，這就叫做習性；不知道為什麼這樣但卻是這樣的，就叫做順乎自然。”
【原文】梓慶
①削木為鐻
②，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術以為焉?”對曰：“臣工人，何術之有!雖然，有一焉。臣將為鐻，未嚐敢以耗氣
③也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑消；然後人山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其由是與!”
【注釋】①梓慶：名叫慶的木匠。②鐻：懸掛樂器的架子。③耗氣：分散精力。
【譯文】名叫慶的木匠削木頭做鐻，鐻做成後，看見的人都驚歎說是鬼斧神工。魯侯見了他就問：“你用什麼方法製成的呢?”梓慶答：“我隻是個木匠，能有什麼辦法呢!雖然如此，還是有一點。我做鐮的時候，不敢使精神分散，一定齋戒使內心安靜。齋戒三天時，不敢有慶賞賜爵祿的念頭；齋戒五天時，不敢有毀譽巧拙的念頭；
齋戒七天時，已經忘記了我有四肢和形體。在那個時候，我忘了朝廷，沒有外界的影響而技巧專一；然後我就進入山林，察看木頭的質地；看到形軀最符合的，一個成型的鐻就儼然呈現在我眼前了，然後就動手加工；假如不是這樣就不做。這是用我的自然結合木材的天性，器具就被懷疑是神工了，大概就是這個原因吧!”
【原文】東野稷
①以禦見莊公
②，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，使之鉤百而反
③。顏闔
④遇之，人見曰：“稷之馬將敗。”公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之?”曰：“其馬力竭矣。而猶求焉，故曰敗。”
【注釋】①東野稷：複姓東野名稷，善駕車。②莊公：指魯莊公。③鉤百而反：鉤，旋轉。反，通“返”；返回。④顏闔：魯國的賢人。
【譯文】東野稷因為善於駕車而被莊公接見，他進退來回都能像在一條直線上，左右旋轉的時候像圓規一樣圓，莊公認為畫圖也不過是這樣。於是就讓他轉一百圈。顏闔遇見後，入內覲見莊公說：“東野稷的馬疲勞了。”莊公沒有回應。一會兒，東野稷很疲憊地返回來了。莊公問顏闔：“你是怎麼知道的?”顏闔答：“馬的力氣已經用盡，卻還要奔走，所以知道一定會疲勞。”
【原文】工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈台
①一而不桎
②。忘足，履之適也；忘要
③，帶之適也；忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嚐不適者，忘適之適也。
【注釋】①靈台：心。②桎：通“窒”，阻礙。③要：同“腰”。
【譯文】工倕用手旋轉畫的圖能超過用規矩所畫的，手指隨著物體聚合為一，不用再用心來考慮，因此他的內心專一而沒有阻礙。忘記手和腳，是因為鞋子的舒適：忘記腰，是因為腰帶舒適；把是非對錯都忘記了，是因為心靈的安適：內心不移，外不隨從物，是因為所處的環境舒適。
本性安適就未曾有不適的，這是忘記了安適的安適。
【原文】有孫休
①者，踵門而詫子扁慶子
②曰：“休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇：然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉裏，逐於州部，則胡罪乎天哉?休惡遇此命也?”扁子曰：“子獨不聞夫至人之自行邪?忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎
③菪揭
④日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇
⑤而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉!
子往矣!”孫子出。扁子入，坐有間，仰天而歎。弟子問曰：“先生何為歎乎?”扁子曰：“向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。”弟子曰：“不然。孫子之所言是邪?先生之所言非邪?非固不能惑是。孫子所言非邪?先生所言是邪?彼固惑而來矣，又奚罪焉!”扁子曰：“不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏《九韶》以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。
若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以鰌，委蛇而處，則安平陸
⑥而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鷯以鍾鼓也。彼義惡能無驚乎哉!”
【注釋】①孫休：魯國人。②扁慶子：人名，姓扁名慶子，魯國的賢人。③昭昭乎：明亮的樣子。④揭：舉起。⑤跛蹇：跛子，瘸子。⑥平陸：平地。
【譯文】有個叫孫休的人，到扁慶子的家告訴扁慶子說：“我在鄉間居住沒人說我德行差，遇到困難沒人說我不勇敢，但耕種的莊稼卻沒有好收成，想為國君做事但沒有機緣，被鄉裏人排擠，被地方官驅逐，難道是我有罪於上天?我怎麼是這樣的命運呢?”扁子說：“你難道沒有聽說過德行高的人的自我修行嗎?他們忘記了自己的肝膽，遺忘了自己的耳朵和眼睛，放縱徘徊在塵世外，自由自在無所作為，這就叫做有所為卻不去依賴，萬物生長卻不主宰。現在你飾知而驚愚，修養自身來顯明汙濁，光耀明亮好像舉著日月在行走。你能夠保全你的身體和九竅，沒有在人生半途遭受耳聾、眼瞎和跛子的苦難而能和正常人並列，已經很幸運了，哪’裏有時間去怨恨上天呢!你走吧!”孫休離開後，扁子進到屋裏，坐了一會兒，抬頭向天歎了口氣。弟子問他：“先生為什麼歎氣呢?”扁子說：“剛才孫休來的時候，我告訴他至人的德行，我擔心他因為震驚而迷惑。”弟子說：“不是這樣的。孫休說話不對嗎?先生所說的話對嗎?不對的本來就不能使對的迷惑。孫休所說的話是不對的嗎?先生所說的話是對的嗎?他本來就是因為有迷惑才來請教的，先生又有什麼過錯呢?”扁子說：“不是的，以前有一隻鳥停在魯國的郊外，魯國的國君非常喜歡，殺牛宰羊讓它吃，奏《九韶》的音樂使它快樂，鳥內心悲傷不敢吃喝，這就叫做是用自己的生活習慣去養鳥。如果用鳥的生活習慣去養鳥，就使它棲息在茂密的樹林中，在水麵飄浮，用泥鰍小魚來喂養它，就像是讓它生活在陸地上。現在這個孫休，是個孤陋寡聞不開竅的人，我把至人的德行告訴他，就好像是用馬車來裝載小老鼠，用鍾鼓來讓小鳥感到快樂一樣。他又怎麼能不被驚嚇呢!”山木
【原文】莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年夫!”出於山，舍
①於故人之家。故人喜，命豎子
②殺雁
③而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺?”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處?”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾
④，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪!此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉!悲夫!弟子誌之，其唯道德之鄉乎!”
【注釋】①舍：休息。②豎子：童仆。③雁：鵝。④訾：誹謗。
【譯文】莊子在山中行走，看見了一棵大樹，枝葉長得非常茂盛，伐木的人在樹旁停下來不去砍伐它，莊子問不砍伐的原因，伐木的人說：“沒有什麼用處。”莊子說：“這棵樹就是因為不成材所以能夠享盡天年!”莊子從山裏出來，在一個老朋友家歇息。老朋友非常高興，命令童仆殺鵝招待。童仆問：“有一隻鵝會叫，一隻不會叫的，殺哪隻呢?”主人說：“殺不會叫的。”第二天，弟子問莊子說：“昨天山裏的大樹因為不成材而能夠享盡天年，現在主人家的鵝，因為不成材而死，那先生是如何自處的呢?”莊子笑著說：“我要處於成材和不成材之間。成材和不成材之間，好像是合於大道的妥當位置，其實不是，這樣不能免於拖累。假如能順其自然處世，就不是這樣的了。沒有稱讚也沒有非議，時隱時現好像龍見了蛇一樣，隨著時間的順序變化，不專注於每個固定點：時而前進時而後退，以順任自然為準則，在萬物的本原狀態遨遊；役使外物而不會被外物所役使，那麼怎會被牽累呢!這是神農氏和黃帝的處世法則。如果是萬物的私情，人類的習性就不是這個樣子的。有聚合也有離散，有成就也有毀壞，尖銳就會受到挫折，尊貴就會遭到顛覆，有為就會受到虧損，賢良就會被謀算，不肖就會被欺’負。怎麼能夠拘泥於一方麵呢!
可悲啊!弟子記住了，任何事情都要順其自然啊!”
【原文】市南宜僚
①見魯侯
②，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也?”魯侯曰：“吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾
③離居；然不免於患，吾是以憂。”市南子曰：“君之除患之術淺矣!夫豐狐文豹，棲於山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏於江湖之上而求食焉，定也：然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉?其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪?吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂。其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。”君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何?”市南子曰：“君無形倨
④，無留居，以為君車。”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰?吾無糧，我無食，安得而至焉?”市南子曰：“少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣!故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟
⑤而濟於河，有虛船來觸舟，雖有偏心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之!”
【注釋】①市南宜僚：姓熊名宜僚，因家住在市南而得此名號。②魯侯：魯哀公。③須臾：片刻，一會兒。④形倨：形態傲慢。⑤方舟：把兩條船並在一起稱為方舟。
【譯文】市南宜僚去見魯侯，魯侯麵帶憂色。市南宜僚說：“你麵有憂色是為什麼呢?”魯侯說：“我向先王學習治國的方法，經營先君的事業；我敬奉鬼神尊崇賢人，身體力行，沒有絲毫懈怠，但是仍然不能免於禍患，所以我感到擔憂。”市南宜僚說：“你避免災患的方法太淺薄了!比如皮毛豐美的狐狸和長著花紋的豹子，在山林裏棲息，在岩洞裏潛藏時非常沉靜；夜裏出來白天在洞裏歇息，這是非常戒備的表現；雖然饑餓困乏，但還是去很遠的地方去尋找食物，這是非常穩定的。但仍然免不了要遭受羅網和機關的災難，它們有什麼罪呢?是由於自身長的皮毛帶來的禍患。現在魯國不就是你的皮毛嗎?我希望你能打開身體丟去皮毛，洗滌內心，拋開欲望，在無人的曠野裏遨遊。南越有個建德之國，那裏的人民淳厚樸實，欲望少不追求私利；知道勞作而不知道儲蓄，給予別人不期求回報，不知道怎樣才合禮義。自由自在、隨心所欲的行為都符合大道；活著的時候快樂，死了可以安葬。我希望國君能夠舍棄國位；把世俗拋開，與大道相輔而行。”魯侯說：“路途遙遠艱險，又有大江和高山的阻礙，我沒有車船，怎麼辦呢?”市南宜僚說：“國君不要傲慢，不要固執，可以作為你的車子。”魯侯說：“路途幽遠且無人居住，我和誰一起呢?我沒有糧，沒有食物，怎麼能夠到達呢?”市南宜僚說：“減少你的花費，節製你的欲望，即使沒有糧也足夠。
你將會渡過江河漂向大海，望不到邊際，越往前走越不知道它的盡頭。
送你的人都從岸邊回去，你從此遠離了!因此說統治國家的人勞累，被人役使的憂慮。所以堯不役使別人，也不被別人役使。我希望能去除你的勞累和你的憂慮，獨自和大道在廣闊的國家遨遊。把兩隻船並在一起渡河，有一隻船撞過來，即使性子很急的人都不會發怒；如果船上有一個人，就會張嘴喊：‘後退!’喊一聲不應答，再喊一聲還是不應答，第三聲就一定會惡語相加了。剛開始沒有煩但是現在卻發脾氣了，是因為剛才是空船現在船上有一個人。如果人能夠以虛己的態度在世間悠閑的遨遊，還有誰能傷害他呢!”
【原文】北宮奢
①為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。王子慶忌
②見而問焉，曰：“子何術之設?”奢曰：“一之間，無敢設也。奢聞之：‘既雕既琢，複歸於樸。’侗乎
③其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；
從其強梁，隨其曲傅，因其自窮，故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎!”
【注釋】①北宮奢：衛國的大夫，因為在北宮居住，所以得此號。②王子慶忌：人名。③侗乎：淳厚質樸的樣子。
【譯文】北宮奢替衛靈公征集費用製造鍾，在城門外先建造了祭壇，三個月的時間就造成了上下兩層的鍾架。王子慶忌看見以後就問：“你用的是什麼辦法?”北宮奢說：“心誌專一的鑄造，沒有別的方法。我聽說過：‘既然已經雕刻和琢磨，現在就要讓它回複真樸。’我是沒有知識的樣子，又好像是純真的；大家聚在一起，來來往往分辨不清楚，來的人不拒絕，走的人不製止；不願意捐助的就由他而去，不讚成我的也任由他們自便，按照個人的能力，因此雖然朝夕征集募捐款，但人民卻絲毫沒有遭受損害，更何況是通曉大道的人呢!”
【原文】孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任
①往吊之，曰：“子幾死乎?”曰：“然。”“子惡死乎?”曰：“然。”任曰：“予嚐言不死之道。東海有鳥焉，其名日意怠。其為鳥也，翂翂翐翐
②，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嚐，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。
直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：‘自伐
③者無功，功成者墮，名成者虧。’孰能去功與名而還與眾人!道流而不明居，得行而不名處；
純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責
④於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉?”孔子曰：“善哉!”辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；
人獸不亂群，人鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎!
【注釋】①大公任：一位名叫任的老者。大公，對老者的尊稱。②翂翂翐翐：鳥緩慢飛行的樣子。③伐：稱讚。④無責：無求。
【譯文】孔子被圍困在了陳和蔡的交界處，七天七夜沒有生火做飯。大公任前去探望時說：“你快餓死了吧?”孔子說：“是的。”大公任說：“你討厭死亡嗎?”孔子答：“是的。”大公任說：“我來說說不死的方法吧。東海有一隻鳥，叫做意怠。這隻鳥，飛行緩慢，好像沒有力氣似的；成群結隊地飛，在鳥群中棲息；行進時不敢在最前麵飛，後退的時候不敢落在後麵；吃食物的時候不敢先吃，總是吃剩下的。所以它在鳥群中不被排斥，外人也終究不能夠傷害它。它能因此免於禍患。筆直的樹總是先被砍伐，甘甜的井水也是最先枯竭。你有心通過紋飾才智來讓世俗震驚，修養自身來顯明別人的汙濁，光耀明亮好像在舉著日月行走，因此難免要遭受禍患。以前我曾聽德行廣博的人說：‘自我誇耀的反而不會有功績，成就功業後不隱退的人一定會墮敗，名聲顯赫的就要受到損害。’誰能夠拋棄功名還給眾人呢!大道流行而不以顯要自居，德行廣而不追求名聲；純樸平常，就和愚狂一樣：消除形位拋棄權勢，不追求功名，所以不會有求於人，也不會被人所求。德高到極致的人不追求名聲，你為什麼喜愛呢?”孔子說：“非常好!”於是就辭別朋友，離開弟子，逃到了曠野；穿粗布製成的衣服，吃栗子野果；走進獸群裏野獸不亂，走進鳥群裏鳥群不飛，連野獸和鳥都不厭惡他，更何況人呢!
【原文】孔子問子桑季曰：“吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與?”子桑季曰：“子獨不聞假
①人之亡與?林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：‘為其布與?赤子之布
②寡矣；為其累與?赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也?’林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。”孔子曰：“敬聞命矣!”徐行翔佯
③而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。異日，桑季又曰：“舜之將死，乃命禹曰：‘汝戒之哉!形莫若緣，情莫若率。’緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。”
【注釋】①假：國名。②布：錢財。③翔佯：舒適自在。
【譯文】孔子問子桑季說：“我被魯國兩次驅逐出去，在宋國講學遭受砍伐大樹的羞辱，在衛國被禁止留居，在商、周窮困不通達，在陳和蔡兩國的交界處被圍困。我遭遇這些災難，親戚和故交就更加疏遠了，弟子和朋友也離散了，這是為什麼呢?”子桑季答：“難道你沒有聽說假國人逃亡的事嗎?林回拋棄了價值千金的玉璧，背起嬰兒逃走了。有的人說：‘為錢財嗎?嬰兒的價值非常少；為了受拖累嗎?嬰兒的拖累很大。拋棄價值千金的玉璧，背著嬰兒逃亡，是為什麼呢?’林回卻說：‘玉璧和我是利益的相合，嬰兒與我是天性相合。’以利益相結合的，當遭遇禍患災害的時候就會互相遺棄：
以天性相結合的，遭遇禍患災害時就會互相收容。收容和遺棄相差太遠了，而且君子的交情像水一樣清淡，小人的交情像美酒一樣甘甜：君子的交情清淡但卻親近，小人的交情甘甜卻容易斷絕。因此沒有原因結合的，就會沒有原因而離散。”孔子說：“我虔誠地接受你的教導!”於是就悠閑地回去了，學業就此終止，丟棄了聖賢書，學生不需要行禮，但是他們對老師的敬愛卻增加了。有一天，桑雽又說：“舜將要死的時候，對大禹說：‘你要警惕啊!形體不如因順，感情不如率真’。因順就會不離散，率真就會不操勞；不離散，不操勞，就不需要紋飾來裝飾形體；不需要紋飾來裝飾形體，也就不需要依賴外物了。”
【原文】莊子衣大布師補之，正補
②，係履而過魏王
③。魏王曰：“何先生之憊
④邪?”莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎?其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙
⑤不能眄睨
⑥也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼傈；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪?此比幹之見剖心徵也夫!”
【注釋】①大布：粗布。②補：帶子。③魏王：指魏惠王。④憊：疲憊困乏。⑤逢蒙：後羿的弟子，擅長弓射。⑥眄睨：斜著眼睛看。
【譯文】莊子身穿有補丁的粗布衣服，用麻繩係著破舊的鞋子，前去見魏王。魏王說：“先生為什麼看起來如此疲憊呢?”莊子說：“是貧窮，不是疲憊。有理想的讀書人不能得到施展，這是疲困；衣服和鞋子破爛，這是貧窮，不是疲憊，這就叫做不逢時。您難道沒有看見跳躍的猿猴嗎?它們在楠、梓、豫、章等樹上時，在樹枝上攀緣自得自樂，就連善於射箭的後羿和逢蒙也拿它們沒有辦法。等它在柘、棘、枳、枸等有刺的樹叢之間攀緣時，謹慎地行走，內心還是戰栗害怕的；不是因為筋骨被束縛而不柔軟靈活，是因為處於不利的情勢，不能夠展現自己的才能。現今正處在昏君和亂相的時代，想不疲憊，怎麼可能呢?比幹被挖心，不就是典型的例證嗎?”
【原文】孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然
①有當於人之心。顏回端拱還目
②而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：“回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎?”回曰：“敢問無受天損易。”仲尼曰：“饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎!”“何謂無受人益難?”仲尼曰：“始用四達，爵祿並至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉!故曰，鳥莫知於鷾
③鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。”“何謂無始而非卒?”仲尼曰：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳。”“何謂人與天一邪?”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然
④體逝而終矣!”
【注釋】①犁然：悠然自得的樣子。②端拱還目：拱手直立，回眼相看。③鷾鴯：燕子。④晏然：安然。
【譯文】孔子被圍困在陳和蔡交界的地方，七天沒有生火做飯。他左手靠著一棵枯樹，右手敲著枯樹枝，唱著神農氏時期的歌謠，敲打著樂器卻沒有聲音和旋律，敲擊樹木的聲音和人歌唱的聲音，讓人的內心感到非常舒適。顏回恭敬地站在一旁，轉過眼睛看。孔子擔心他認為自己德行高會有所誇大。愛惜自己會覺得悲哀，就說：“回，不受到自然的損害還算容易，但不受世人的利益卻很困難。沒有一個開始不是結束的，人為的和自然是相同的。現在唱歌的人是誰呢!”顏回說：“向您請教什麼是不受自然的損害還算容易?”孔子說：“饑渴寒暑，窮困不通達，這些都是天地的運行，萬物的轉移，也就是指和它們一起變化。做人臣子的，不敢推卻國君的命令。做人臣子之道尚且如此，更何況是對待自然呢!”顏回問：“什麼是不受世人的利益卻很困難呢?”孔子說：“剛開始被任用就很順利，爵位和俸祿一起來而沒有窮盡，這些外界事物帶來的利益，不是屬於自己的，隻是因為我有得到這些的機遇而已，君子不去盜竊，賢人不去偷竊，而我要去求取，這是為什麼呢?所以沒有比燕子更聰明的鳥，看到不適合的地方，絕對不會再去看第二眼，即使丟掉了食物，也會舍棄而走。它害怕人，但是卻進入人的屋子，隻是為了築巢寄居而已。”顏回問：“什麼叫做沒有一個開始而不是結束的呢?”孔子說：“變化著的萬物不知道是誰代替自己，怎麼能知道它的結束呢?又怎麼能知道它的開始呢?順其自然罷了。”顏回問：“什麼叫做人為和自然相同?”孔子說：“人為是產生於自然的；自然的事情，也是自然帶來的。人為不能保全自然，是天性決定的，隻有聖人可以安然地順著自然進行變化。”
【原文】莊周遊於雕陵
①之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸
②，感周之顙而集於栗林。莊周曰：“此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹?”蹇裳
③躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然
④曰：“噫!物固相累，二類相召也!”捐彈而反走，虞人逐而誶
⑤之。莊周反人，三日不庭。藺且
⑥從而問之：“夫子何為頃間甚不庭乎?”莊周曰：“吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：
‘人其俗，從其令。’今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮
⑦，吾所以不庭也。”
【注釋】①雕陵：丘陵。②目大運寸：眼睛的直徑長有一寸。③蹇裳：提起衣服。④怵然：擔心受驚的樣子。⑤誶：責罵。⑥藺且：人名，孔子的弟子。⑦戮：羞辱。
【譯文】莊子在雕陵的栗園裏遊玩，看到有一隻從南方來的奇異的鵲。它的翅膀寬有七尺，眼睛的直徑長有一寸，碰到莊子的額頭停在了栗園裏。莊子說：“這是隻什麼鳥，翅膀很大卻飛不遠，眼睛很大卻很遲鈍?”
提起衣服迅速走了過去，拿著彈弓在一旁窺伺，尋找機會。這時他看到一隻蟬，得意地在樹蔭裏休息而忘了自身；螳螂隱蔽在樹葉後捕捉了蟬，螳螂因為自己有所得也忘記了自身；奇異的鵲在後麵趁機捉住了螳螂，看到利益就喪失了自己的真性。莊子驚恐地說：“唉!世界上的物類互相侵害，這是因為兩類之間總是互相招引貪圖而導致的。”就扔掉彈弓轉身快步走了，看守栗園的人以為他偷了栗子就追在後麵責罵。莊子回到家中，三天都不高興。他的學生藺且問他：“為什麼先生近來很不高興呢?”莊子說：“我持守形體而忘了自身；觀照汙濁的水卻反而對清泉感到迷惑了。我聽先生說：‘到一個地方，就要順從那裏的風俗習慣。’現在我去雕陵遊玩忘了自身，奇異的鵲碰到我的額頭，在栗林裏遊玩忘記真性。看守栗林的人誤以為我偷了栗子就責罵侮辱我，所以我不高興。”
【原文】陽子之宋，宿於逆旅
①。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡
②，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子
③對曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”陽子曰：“弟子記之!行賢而去自賢之心，安往而不愛哉!”
【注釋】①逆旅：旅館。②惡：醜陋。③小子：旅館的老板。
【譯文】陽子去宋國，投宿在一個旅店裏。旅店的主人有兩個妾，一個漂亮，一個醜陋。可醜陋的妾受到尊崇，漂亮的人卻被輕賤。陽子問原因，旅店的老板說：“那個漂亮的自以為很漂亮，但我卻不覺得她漂亮；醜陋的自以為很醜，但我不覺得她醜。”陽子說：“弟子們記住：品行雖然賢良但是要去掉炫耀的念頭，走到哪裏會不受擁戴呢!”田子方
①
【原文】田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工
②。文侯曰：“谿工，子之師邪?”子方曰：“非也，無擇之裏人也；稱道數當，故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪?”子方曰：“有。”曰：“子之師誰邪?”子方曰：“東郭順子
③。”文侯曰：“然則夫子何故未嚐稱之?”子方曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之!”子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：“遠矣，全德之君子!始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳!”
【注釋】①田子方：姓田名無擇，字子方，魏國的賢人。②豁工：姓谿名工，魏國的賢人。③東郭順子：名叫順子，在東郭居住，所以得名，是田子方的老師。
【譯文】田子方在魏文侯身邊陪坐，多次誇讚谿工。文侯說：“谿工是你的老師嗎?”田子方答：“不是，我們是同鄉；他的言論總是準確恰當，所以我稱讚他。”文侯說：“那你沒有老師嗎?”田子方說：“有。”文侯問：“你的老師是誰呢?”田子方說：“東郭順子。”文侯說：“可你為什麼沒有誇他呢?”田子方說：“我的老師待人真誠，相貌普通但內心能夠合於自然，能順應外物保持天真，清虛寧靜而能包容人。遇到無道的人，就端正神色開導使人醒悟，從而消除人的邪念。我沒有稱讚他的資格!”田子方走後，文侯悵然若失，一天都沒有說話。招來侍立在麵前的臣子說：“深遠啊!德行全備的君子!剛開始我把聖智的言論和仁義的行為看做是最完善的。現在我聽了子方的言論，我身體解脫而不想動，嘴巴閉著不想說話。我所學的不過是粗略的東西而已!魏國真是我的負擔啊!”
【原文】溫伯雪子
①適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。”至於齊，反舍於魯。是人也又請見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。”出而見客，人而歎。明日見客，又入而歎。其仆曰：“每見之客也，必人而歎，何耶?”曰：“吾固告子矣：‘中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。’昔之見我者，進退一成規一成矩，從容一若龍一若虎，其諫我也似子，其道
②我也似父，是以歎也。”仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪?”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。”
【注釋】①溫伯雪子：娃溫名伯，字雪子，楚國得道的人。⑦道：通“導”，引導。
【譯文】溫伯雪子去齊國，中途在魯國歇息。魯國有人要拜見他，溫伯雪子說：“不行。我聽說中國的君子，明白禮義但是對人心卻非常不了解，因此我不想見。”到齊國後，回程在魯國住宿，那個人又請求拜見他。溫伯雪子說：
“先前來求見我，現在又請求拜見我，一定有什麼啟發我的東西。”於是就出去見客人了，回來後就歎氣不已。第二天會見客人結束後，回來又歎息。會見結束後又歎氣。他的仆人說：“您每次見完這位客人進來後都會歎氣，這是為什麼呢?”溫伯雪子回答說：“我原來就告訴過你：中國的人，明白禮義但是對人心卻不了解。先前來見我的那個人，進退符合規矩。舉止動作好像龍虎。他勸諫我的時候像是兒子對待父親，教導我的時候就像是父親對待兒子，所以我歎氣。”孔子見了麵一言不發，子路問：“先生想見溫伯雪子已經很久了，但是見了麵卻一言不發，這是為什麼呢?”孔子說：“像他那樣的人，目光所到之處道自然存在了，所以就不需要用語言了。”
【原文】顏淵問於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵
①，而回瞠若乎後矣!”仲尼曰：“回，何謂邪?”曰：“夫子步，亦步也，夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“惡!可不察與!夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而人於西極，萬物莫不比方，有首有趾者，待是而後成功，是出則存，是人則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙
②，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與!女殆著乎吾所以著也。彼已盡
③矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉!雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”
【注釋】①奔逸絕塵：形容奔跑的速度快。②無隙：沒有空隙。③盡：消失。
【譯文】顏淵對孔子說：“先生慢步走我也慢步走，先生快步走我也快步走，先生飛奔我也飛奔，先生如果飛奔絕塵，我就隻能落在後麵瞪眼睛了!”孔子說：“回，這話是什麼意思啊?”顏回說：“先生慢步走我也慢步走，先生論說我也論說：先生快步走我也快步走，先生論辯我也論辯；先生飛奔我也飛奔，先生講道，我也講道；先生飛奔絕塵而我卻隻能在後麵瞪眼睛，先生不言說卻能夠使大家信任，不偏愛卻能周遍，雖然沒有權勢人民都聚集來，卻不知道為什麼會是這樣。”孔子說：“唉!這能不明察嗎?沒有比心死更大的悲哀了，死亡的悲哀也要次於它。太陽從東方升起落入西方，萬物沒有不順從這個方向的，有頭有腳的人，見太陽出來而後就可以做事，太陽升起就開始耕作，太陽落下就歇息。萬物都是相同的，有即將死亡的，有等待獲得生命的。我隻要形成了身體，就不變滅而等待氣盡。對外物有感應後再有所行動，日夜連續不停止，但卻不知道最終的結果；自動成形，知道命運是不能夠提前知曉的，所以我一天天產生變化。我一直和你親密的交往但你卻不能理解這個道理，難道不悲哀嗎?你可能隻看到了我看到的現象。它們已經消失了，但是你仍然在追尋認為它們還存在，就如同是在空蕩蕩的市場上尋求馬。在我心目中的你很快就被遺忘：而在你心目中的我也很快就被遺忘。雖然是這樣，你還有什麼擔憂呢?即使忘記了以前的我，我仍舊存在不被遺忘的地方。”
【原文】孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而幹，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與?向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。”老聃曰：“吾遊心於物之初。”孔子曰：“何謂邪?”曰：“心困
①焉而不能知，口辟焉而不能言，嚐為汝議乎其將
②。至陰肅肅
③，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息
④滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗!”孔子曰：“請問遊是。”老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。”孔子曰：“願聞其方
⑤。”曰：“草食之獸不疾易藪
⑥，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介‘呼!棄隸者若棄泥塗
⑧，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心!已為道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假
⑨至言以修心，古之君子，孰能脫焉?”老聃曰：“不然。夫水之於溝也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉!”孔子出，以告顏回曰：“丘之於道也，其猶醯雞
⑩與!微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。”
【注釋】①困：困惑。