【原文】孝子不諛
①其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪?世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道
②諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪?謂己道人，則勃然作色，謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭
③聚眾也，是終始本末不相罪坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒
④，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈
⑤。
三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也：二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎!大聲
⑥不入於裏耳，《折楊》、《皇荂
⑦》，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二垂鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪!知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋
⑧之而不推
⑨。不推，誰其比憂?厲
⑩之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
【注釋】①諛：諂諛，巴結。②道：諂諛，諂媚。③合譬飾辭：修飾。④徒：屬於。⑤靈：通“曉”，明白。⑥大聲：高雅的樂聲。⑦折楊、皇荂：通俗的樂曲。⑧釋：釋放。⑨推：推究。⑩厲：醜陋，難看。
【譯文】孝子不阿諛奉承他的父母，忠臣不向他的君主諂媚，這是忠臣和孝子的最佳表現。認為父母親所說的話都是對的，所做的事情都是好的，這是世俗所謂的不肖子；認為君主所說的話都對，所做的事情都好的，這是世俗所謂的不肖臣子。但是不知道這些一定是正確的嗎?認為世俗所謂對就是對的，所謂好就是好的，卻不把他們稱作是諂媚的人。
難道世俗比父母更崇敬比君主更尊貴嗎?如果有人說自己是個諂媚的人，一定會勃然大怒，如果說自己阿諛巴結別人，也會變臉發怒。終生諂媚人，終生阿諛人，隻不過是用華麗的辭藻吸引眾人，始終不能認出過錯。擺設衣裳，修飾文彩，裝扮容貌，獻媚世人，卻不認為自已是阿諛別人；他就和這些人同類，是非的觀點相通，卻不認為自己是庸俗的眾人，真是愚蠢到了極點。知道自己愚蠢的，還不是最愚蠢的；知道自己迷惑的，不是最迷惑的。最迷惑的人，一生不會覺悟；最愚蠢的人，一生都不能自知。三個人一起行走，有一個人迷惑，他們要去的地方還有可能到達，因為迷惑的人少；如果有兩個人迷惑，就會徒勞不能夠到達，因為迷惑的人多。如今天下人都迷惑，我雖然祈禱有方向的指引，對眾人卻是無助的，不是很可悲嗎?高雅的音樂不被俗人欣賞，對折楊、皇荂這些通俗的音樂卻會使他們欣然地笑。因此，高尚的言論不能被世俗的人聽進去，至理名言不會出現，是因為被俗言俗語掩蓋了。如果兩個入迷惑就不能夠到達要去的地方。現在天下人都迷惑了，我雖然有指向，怎麼能夠到達呢?明明知道不能夠到達還要勉強去做，這又是一個迷惑。因此，不如放開它不去推究，不去推究，還能和我一起憂愁呢?醜陋的人半夜裏生了個孩子，馬上點燈看看，害怕孩子長得像自己。
【原文】百年之木，破為犧樽
①，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。桀、蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一日五色亂目，使目不明：二日五聲亂耳，使耳不聰；三日五臭
②薰鼻，困惾中顙
③；四日五味濁口，使口厲爽
④；五日趣舍
⑤滑心
⑥，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎?則鳩鶚之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內
⑦，皮弁
⑧鷸冠縉笏紳修
⑨以約其外，內支盈於柴柵外重縵繳
⑩，皖皖
B11然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂曆指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
【注釋】①犧樽：古代祭祀時用的酒器。②五臭：膻、薰、香、腥、腐。③困惾中顙：氣味衝逆，從鼻子通到嗓子。④厲爽：得病。⑤趣舍：趣，通“取”；即取舍。⑥滑心：心思迷亂，惑亂。⑦柴其內：在心中堵塞，擾亂了本性。⑧皮弁：古代的帽子。⑨縉笏、紳修：朝服。⑩纆繳：繩子，繩索。⑩吭皖：眺望遠處。
【譯文】百年的木材，把它打破製成酒器，然後用青和黃兩種顏色來裝飾，砍去不用的扔在溝裏。把酒器和溝裏的斷木進行比較，美醜就有了差別，但對於本性的失去卻是一樣的。夏桀、盜蹠和曾參、史魚在行為上好壞是有差別的，但從失去的天性來說是一樣的。失去天性的情況有五種：一是五色擾亂了眼睛，使眼睛不明；二是五聲擾亂了聽力，使耳朵不聰敏；三是五臭熏了嗅覺，氣味把鼻腔擾亂了；四是五位混亂了舌頭，味覺受到了傷害；五是好惡惑亂了心，使心性產生浮動。這五方麵都是生命的禍害。但楊朱、墨翟極力想超出眾人自以為有所得，但卻不是我們所說的自得。雖有所得反被困，能說是自得嗎?那麼斑鳩被關到籠子裏，也可以算是自得了。而且好惡和聲色在心中，冠冕朝服拘束在外，內心塞滿了柵欄，身體外麵束縛了繩索，在被繩索捆綁中還自認為得意，那麼被反綁的罪犯，關在獸欄裏的虎豹，都可以稱得上是自得了!天道
①
【原文】天道運而無所積
②，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然
③無不靜者矣。聖人之靜也，非日靜也善，故靜也；萬物無足以鐃
④心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神!聖人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之本，而道德之至也，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。
無為則俞俞
⑤，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉
⑥，堯之為君也；明此以北麵，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑遊，則江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
【注釋】①天道：自然規律。②積：積滯，停留。③昧然：昏昧無知。④鐃：同“擾”，擾亂。⑤俞俞：也寫作“愉愉”，安逸舒適的樣子。⑥南鄉：南向。
【譯文】自然規律的運行是沒有停留的，因此萬物能夠生成；帝王統治之道的運行也是不停頓的，因此天下能夠歸順：聖明之道的運行也是沒有停留的，因此四海之內都能夠順服。明白自然的規律，通曉聖明之道，六合與四時能夠通達於帝王的德行，各物自動，萬物沒有不是靜寂自生自長的。聖人清靜，並不是因為內心的清靜是好的，所以就清靜；
因為萬物都不能夠擾亂心境，所以清靜。水清靜的時候是明亮的能夠照見須眉，水平麵合於標準，能被高明的工匠取法。水清靜的時候是明澈的，更何況是人的精神呢!聖人的內心是靜的，能夠做天地的鏡子，萬物的鏡子。虛靜、恬淡、寂寞和無為，是天地的本原和道德的極致。因此帝王和聖人在境地上休止。心神越發空明，空明就會充實，充實就完備了。虛明就清靜，清靜而後就有運動，運動就會有所得。清靜便無為，無為就任事盡其責，因而能從容自得，從容自得的人，不會處於憂患之中，所以能夠長壽。虛靜、恬淡、寂寞和無為，是萬物的根本。明白這個道理的君主，就可以成為像堯一樣的明君：明白這個道理的臣子，就能成為像舜一樣的賢臣。憑借這個道理處於上位，就是帝王和天子的常德；憑借這個道理居於下位，就是玄聖素王的原則。憑借這個道理閑遊隱居，江海山林的隱士就會服從：憑借這個道理進入朝廷安撫世間，就能成就功名使天下統一。清靜能成為聖人，行動則能稱王，無為也能被萬物尊崇，樸素純真能夠在天下稱美。
【原文】夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也：所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：“吾師乎!吾師乎!萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之為天樂。故曰：
知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而天地正；其魄不祟
①，其魂
②不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜
③天下也。
【注釋】①祟：災害，禍害。②魂：精神。③畜：畜養。
【譯文】明白天地常德的人，就掌握了根本和宗旨，而與自然相符合。因此能夠調和均衡天下的事情，與人相合。能與人相合的人，就叫做人樂；
與天相合的，就叫做天樂。莊子說：“我的老師啊!我的老師啊!調和萬物不能以為義，恩澤惠及萬世也不能算作仁，比上古年代更久遠也不能算作是老，覆蓋托載天地、雕刻萬物的形象也不能算作是技巧。這就叫做天樂。因此說：“能體會天樂的，存在的時候就順應自然，死後能和外物轉化融合。寂靜的時候和陰氣同隱寂，運動的時候跟陽氣一起波動。所以能體會天樂的人，不會抱怨天，不會怨恨非議他人，外界事物不會拖累他，鬼神不會責難他。因此說：運動時像天一樣運轉，寂靜的時候像大地一樣寂然，內心安定田地可以正位，身體沒有災患，精神不會疲憊，內心安定萬物就會順服。意思是說靜寂推及天地，通達萬物，這就叫做天樂。天樂，就是用聖人的愛心來養天下。”
【原文】夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也。是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知
①雖落
②天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也：能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。本在於上，末在於下：要在於主，詳在於臣。三軍五兵
③之運，德之末也；賞罰利害，五刑
④之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也：鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰
⑤，隆殺之服，哀之末也。
此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎!宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚顯，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道!是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲
⑥情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。故書曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟
⑦而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也；倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人!驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
【注釋】①知：通“智”，智慧、才智。②落：通“絡”，籠絡、拉攏。③五兵：矛、戟、鉞、楯、弓矢。④五刑：墨、剿、剛、宮、大辟。⑤衰經：喪服。⑥襲：根據。⑦驟：急劇。
【譯文】帝王的德行，把天地當作根本，把道德當作主旨，把無為當作常規。無為，即使役使天下而有餘；有為，為天下而役使尚且不足。因此，古人非常看重無為，君王如果無為，臣下也就無為，這就是臣下和君王德行相同，臣下和君王德行相同就不像臣子了；臣子有為，君王也就有為，是君王和臣子的做法相同，君王和臣子的做法相同，就不像帝王了。帝王必須無為才能夠治理天下，臣子必須有為才能被天下用，這是不能改變的道理。因此，古代治理天下的人，即使智慧足夠治理天地萬物，也不會考慮；即使口才能說服萬物，也不會去論說；即使才能無敵於海內，也不去做。上天沒有產生但萬物可以自我教化，地沒有長什麼但萬物自己可以育養，帝王無為就能成就天下的功業。所以沒有比天更奇妙的，沒有比大地更富有的，沒有比帝王更大的。因此說帝王的德行與天地匹配。這就是駕馭天地役使萬物而是用天下人的方法。本存在於上，末存在於下：綱要在君王手裏，繁瑣的事物需要臣子的操勞。軍隊和兵器的使用，是德行衰敗的表現；獎賞懲罰獲利受害，五刑的建立，這是教化衰敗的表現：禮儀法規計數度量，從事形象和名稱的審定，這是國家開始衰敗的表現；鍾鼓之聲，用羽毛來裝飾容貌，這是音樂衰敗的表現；身穿喪服痛哭哀泣，喪服有的隆重有的簡單，這是悲哀衰敗的表現。這五個方麵，等待精神正常運行，心術活動正常，然後才能隨之而動。學習這種末節的，在古代就有，但並不是主導。君王在先而臣子在後，父親在先而兒子在後，兄長在先而弟弟在後，長者在先而年幼在後，男子在先而女子在後，丈夫在先而妻子在後。尊卑先後是天地運行的規律，因此聖人效仿。天尊，地卑，這是神明的位次；春夏在先，秋冬在後，這是四時的順序。萬物變化，生長形狀各不相同，盛衰的排序，這是變化的流派。天與地是最為神聖的，尚且有尊卑先後的順序，更何況是人類呢!宗廟祭祀崇有血緣之親，朝廷崇尚尊貴，鄉裏尊重年長的，做事崇尚賢能的，這是大道的順序。談論大道但是卻指責大道的順序的人，不是在談論真正的道。談論的不是真正的道，怎麼能夠得道呢!因此古代明白大道的人，都是先了解自然規律再了解道德，明白了道德才去了解仁義，明白了仁義才去了解職守，明白職守了才去了解事物的形象和名稱，明白了事物的形象和名稱再去了解職責，職責了解都才去了解廢免，明白了廢免去了解是非，明白是非去了解賞罰。
賞罰確定的話無論愚笨聰明都能和諧相處；尊貴和低賤各守其位，賢良的和不肖的都能承襲本性，分辨各自的才能，遵從不同的名稱。如此侍奉君王，畜養臣下，治理外物修身養性，不使用智慧和計謀，一定能歸於自然，這就叫做太平，是治理天下的極致。因此《書》說：“有形有名。”形體和名稱，古代人就有，但不用它作主導。古代談論大道的人，經過五個層次才可以列舉事物的形體和名稱，經過九個層次才談論賞罰。談論形名，不能了解根本；談論賞罰，不知道開始：把道顛倒過來談論或者是逆著談論的人，要被人治理，怎麼能夠治理天下呢!驟然談論形名賞罰的人，即使通曉治世的辦法，也不會明白知識的規律；可以用於天下，但是不足以治理天下，這就叫做辯士，淺薄鄙陋的人。禮儀法規計數度量，形體和名稱對比審定，在古代就有，這是臣下侍奉君王的方法，不是君王用來畜養百姓的。
【原文】昔者舜問於堯曰：“天王
①之用心何如?”堯曰：“吾不敖
②無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如?”舜曰：“天德而土寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。”堯曰：“膠膠
③擾擾乎!子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉?天地而已矣。
【注釋】①天王：天子，此處指堯。②敖：通“傲”，高傲、傲慢。③膠膠：紛擾煩亂。
【譯文】從前舜向堯請教說：“您的用心怎樣?”堯說：“我對待孤苦無依的人不輕慢，貧窮困苦的人不舍棄，為死去的人悲哀，愛憐孩子同情婦女，這就是我的用心。”舜說：“好是好，但不是最完備的。”堯說：“那應該怎樣呢?”舜說：“自然天成地安寧，日月普照四時得以運行，好像晝夜互相更替，雲彩飄過會下雨一樣。”堯說：“真是紛繁複雜啊!你是與自然相合，而我是與人事相合。”天地自古以來是最大的，是黃帝、堯、舜共同稱讚的。因此，稱王天下的人，還要做什麼呢?隻需要順從自然就‘可以了。孔子西藏書於周室。子路
①謀曰：“由聞周之征藏史
②有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見老聃，而老聃不許，於是繙六經以說。老聃中其說，曰：“大謾
③，願聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問，仁義，人之性邪?”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣?”老聃曰：“請問，何謂仁義?”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎後言!夫兼愛，不亦迂乎!無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎?則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁
④道而趨，已至矣：又何偈偈
⑤乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉?意，夫子亂人之性也!”
【注釋】①子路：孔子的弟子。②征藏史：管理儲藏典籍的官吏。③大謾：特別長。大，通“太”。④遁：遵循。⑤偈偈：用力。
【譯文】孔子想要把書儲藏在西邊的周室。子路出主意說：“我聽說周朝管理儲藏典籍的官吏是老聃，已經隱退在家了，先生藏書可以找他幫忙。”孔子說：“好。”前去拜見老聃，老聃不同意，孔子於是就引用六經企圖說服老聃。老聃打斷孔子的話，說：“太長了，你把重要的說說吧。”孔子說：“重要的就在於仁義。”老聃說：“請問，仁義是人的本性嗎?”孔子說：“是的。君子如果沒有仁就不能成長，沒有義就不能生存，仁義的確是人的本性，此外還有什麼指教的?”老聃說：“請問，仁義是什麼呢?”孔子說：“心正能與萬物和樂，兼愛無私，這是仁義的實情。”老聃說：“噫，你後麵說的這些話就危險了!兼愛難道不是太迂曲嗎?無私，就是偏私。夫子是想要天下人都不失去養育嗎?天地本來就是常在的，日月本來就是光明的，星辰本來就有排列的順序，野獸本來就是成群結隊的，樹木本來就是成長的。先生還是順應自然遵循道去做事情，這就已經很好了；為什麼又著急標舉仁義，像是敲著鼓去尋找丟失的孩子一樣呢?先生是擾亂人的天性啊!”
【原文】士成綺
①見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍
②重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹
③之者，不仁也，生熟
④不盡於前，而積斂無崖。”老子漠然
⑤不應。士成綺明日複見，曰：“昔者，吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫
⑥焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺雁行
⑦避影，履行遂進而問：“修身若何”?老子曰：“而容崖然
⑧，而目衝然
⑨，而顙頹然
⑩，而口闞然，而狀義然
B11，似係馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。”
【注釋】①士成綺：虛構的人物。②舍：距離單位。三十裏為一舍。③妹：即“昧”。④生熟：生的和熟的食物。⑤漠然：冷淡，冷漠。⑥脫：擺脫。⑦雁行：像大雁一樣飛行。指人側著身子行走。⑧崖然：高傲，自負的樣子。⑨衝然：瞪大眼睛注視的樣子。⑩頯然：寬廣。B11義然：高大的樣子。
【譯文】士成綺見到老子的時候問道：“我聽說先生是個聖人，因此就不辭辛苦遠道前來拜訪您，走了上百天，腳上磨了厚厚的繭子也沒停歇。現在我看先生不能稱得上是聖人。老鼠洞中有剩餘的糧食，說明對東西不珍惜，能說是不仁，生的熟的食物堆積於前，繼續聚斂不止。”老子漠然沒有作出任何回應。士成綺第二天又見到老子，說：“昨天我挖苦了你，但今天我悟出來了，這是什麼原因呢?”老子說：“智巧神聖的人，我感覺自己不是這種人。以前你把我叫做牛，我就叫做牛，你把我叫做馬，我就叫做馬。假如我有實，別人給的名稱被我拒絕，這將是雙重的罪過。我接受別人給的名稱是順服自然的，並不是心裏想接受。”士成綺斜著身子，躡手躡腳地走上前問：“怎樣獲得修身之道呢?”老子說：“你自命不凡，眼睛是鼓且突出來的，額頭是高亢寬廣的，口舌有些誇張，體型和外貌是高大的，好像被拴緊的奔馬。想行動卻被牽製，一旦發動就像扣動弩一樣迅速，審視明察而又精細，自以為智巧顯露出驕傲的神態，這些都是不可信的本性，邊境上有種人，叫做偷巧。”
【原文】夫子
①曰：“夫道，於大不終
②，於小不遺，故萬物備，廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。形德
③仁義，神之末也，非至人孰能定之!夫至人有世，不亦大乎!而不足以為之累。天下奮柄而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嚐有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓
④禮樂，至人之心有所定矣。”
【注釋】①夫子：指老聃。②不終：沒有盡頭。③形德：賞罰。④賓：同“擯”，擯棄、遺棄。
【譯文】先生說：“道，對所有大的東西都沒有盡頭，對小的而言沒有任何遺漏，因此在萬物中具備。寬廣啊!沒有它不能包容的，深啊!不能測量。刑罰、賞賜、仁、義，是精神的末跡，不是德行最高的人，誰能夠確定它呢。德行最高的人如果擁有天下，責任豈不是很重大?但是也不足夠用來牽製他。天下的人都在奮力爭權奪勢但至人不為之所動；他審視外物，不會為私利所驅使；推究事物的實質，堅持守住根本。所以能把天地置於心外，遺忘萬物，精神卻不被困擾。與大道相通，與道德相融合，把仁義辭去，擯棄禮樂，至人的內心就安靜了。”
【原文】世之所貴道者書也，書不過語
①，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉!
【注釋】①語：語言。
【譯文】世人珍貴的道是在書上記載的，書不過是記載的語言，但語言卻有它的珍貴之處。語言的珍貴之處在於意義，意義是有指向的。意義指向的，是不可以用語言來表述的，世人因為珍貴語言才用書來把它傳頌。雖然世人覺得書珍貴，但我不珍貴它，因為所珍貴的並不是真的值得珍貴的。因此，用眼睛能看到的，是形狀和顏色；而能聽到的，是名與聲。可悲呀，世人認為從形狀、顏色、名和聲就足以得到事象的實質!如果形狀、顏色、名和聲，不足以能得到事物的實質，那知道的人不會說，說的人也不會知道，世人又怎能懂得呢?
【原文】桓公
①讀書於堂上，輪扁
②斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪?”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎?”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎!有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數
③存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!”
【注釋】①桓公：指齊桓公小白。②輪扁：名叫扁，會製造車輪的匠人。③數：通“術”，技術。
【譯文】齊桓公正在堂上讀書，輪扁在堂下斫車輪，他放下錐子鑿子等工具走到堂上，問齊桓公：“請問您讀的是什麼書啊?”齊桓公說：“聖人的言論。”輪扁說：“聖人還活著嗎?”齊桓公說：“已經死了。”輪扁說：“那您所讀的書，就是古人的糟粕啊!”齊桓公說：“寡人讀書，製作車輪的人怎麼能夠隨便議論呢!能講出理由還可以，講不出理由就得處死。”輪扁說：“根據我所從事的事情來觀察。斫車輪，動作稍慢一些就滑而不結實，動作迅速就澀而不易進入。快慢適中，就能得心應手了。
用語言是形容不出來的，奧妙就在其中的技術中。我不能告訴我的兒子，我的兒子不能接替我的工作，因此我七十歲了還在斫車輪。古代的人和他們不能用語言傳授的東西都已經不存在了，那您所讀的書，就是古人的糟粕!”天運
①
【原文】“天其運乎?地其處乎?日月其爭於所乎?孰主張
②是?孰維綱
③是?
孰居無事而推行是?意者其有機緘而不得已邪?意者其運轉而不能自止邪?雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是?孰居無事淫樂而勸是?風起北方，一西一東，有上仿徨，孰噓吸是?孰居無事而披拂
④是?敢問何故?”巫鹹祒
⑤曰：“來!吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。”
【注釋】①天運：自然規律的運行。②主張：主宰操縱。③維綱：維係，維持。④披拂：吹動，鼓動。⑤巫鹹祒：虛構的人物。
【譯文】天在運行嗎?地在定處嗎?日月都在循環照臨嗎?是誰在默默主宰這一切?誰在維持著?是誰空閑無事在推動著它們的運行?還是因為不得已有機關操作著呢?或者它們自行運轉不能夠停下來?雲層是為了降雨嗎?還是降雨是為了雲層嗎?誰在降雲雨呢?有誰會安居無事追求快樂去推動這種現象的運行呢?風從北方刮起來，一會兒向西，一會兒向東，在天空中徘徊，是誰在呼吸著呢?誰吹動它們運行呢?請問是什麼原因呢?巫成褶回答說：“過來，我告訴你。天有六合和五行，帝王如果能順應天下就會治理得很好，違逆就會招來凶災。九州的事情，治理成功德行就完備，光照臨在人間，受到天下百姓的愛戴，這就是上皇治理國家的方法。”
【原文】商大宰
①蕩問仁於莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也?”莊子曰：“父子相親，何為不仁?”曰：“請問至仁。”莊子曰：“至仁無親。”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎?”莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢
②，北麵而不見冥山
③，是何也?則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉!
夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵並焉；至富，國財並
④焉；至願
⑤，名譽並焉。是以道不渝
⑥。”
【注釋】①大宰：官職名。②郢：楚國的都城。③冥山：虛構的山名。④並：讀為“屏”，屏蔽、舍棄。⑤願：榮耀，顯榮。⑥渝：變化，改變。
【譯文】宋國的大宰蕩向莊子請教有關仁的問題。莊子說：“虎和狼也有仁。”大宰說：“這應該怎樣理解呢?”莊子說：“父與子在一起親近，怎麼不能叫仁呢?”大宰說：“向您請教至仁。”莊子說：“至仁超出親愛很多。”大宰說：“沒有親就沒有愛，沒有愛就不孝。如果說至仁不孝，行嗎?”莊子說：“不是這樣的，至仁是最崇高的境界，孝還遠不能表明它。
你說的不僅沒有超過孝，甚至沒有達到孝的高度。向南走到郢都，向北望就望不到冥山了，這是什麼原因呢?是因為距離太遠了。因此說：用敬盡孝容易，用愛盡孝就困難；用愛盡孝容易，讓父母感覺安穩舒適就不容易了；讓父母感覺安穩舒適容易，但是讓父母不牽掛作為孩子的我卻難：讓父母不牽掛容易，使天下安穩就不易了；使天下安穩容易，使天下忘我卻不容易。輕視堯舜不能稱為德，恩澤惠及萬世天下人卻不知道。難道還需要對孝讚歎誇獎嗎?孝悌仁義，忠信貞廉，都是被稱為美德而且能夠束縛人的天性的，不足以崇尚。因此說：最尊貴的，國家的爵位可以舍棄：最富有的，國家的財富可以舍棄；最榮耀的，可以把任何名譽都舍棄。因此，大道是永恒不被改變的。”
【原文】北門成
①問於黃帝曰：“帝張鹹池
②之樂於洞庭之野
③，吾始聞之懼，複聞之怠
④，卒聞之而惑；蕩蕩默默
⑤，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉!吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在穀滿穀，在院滿阬；塗
⑥卻守神，以物為量。
其聲揮綽
⑦，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也：儻然
⑧立於四虛之道，倚於槁梧
⑨而吟。心窮乎所欲知，目窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫!形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇
⑩，故怠。“吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳
B11，幽昏而無聲。動於無方居於窈冥
B12；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，無言而心說，此之謂天樂。故有焱氏
B13為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。’汝欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟。吾又次之以怠，怠故遁
B14；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”
【注釋】①北門成：人名，複姓北門，名成。②成池：古代的樂曲名。③洞庭之野：遼闊的曠野。④怠：鬆懈。⑤蕩蕩默默：迷茫恍惚。⑥塗：“杜”的借字，杜絕。⑦揮綽：飄揚悅耳。⑧儻然：心不在焉的樣子。⑨槁梧：幾案。⑩委蛇：隨機而變的樣子。B11不曳：沒有牽累。B12窈冥：遙遠幽昧的樣子。B13有焱氏：神農氏。B14遁：隱遁。
【譯文】北門成向黃帝請教說：“你在遼闊的曠野上演奏成池這首樂曲，我剛聽到的時候感覺很害怕，再聽的時候就鬆弛下來了，最後就聽得迷惑了。心神恍惚，不能把握自己了。”黃帝說：“你大概是那樣的!我按照人事來演奏，讓天理來伴演，用禮儀來推行，用自然元氣應和。最高雅完整的音樂，先能順應人事，遵循天理，用五德來運行，用自然來回應。四時依順序而起，萬物按順序生，忽然繁盛忽然衰落，生和殺依照順序進行；清澈和著渾濁，陰陽相互調和，光和聲音交流，冬眠的蟲子剛開始動。我就用雷霆驚動它，所以樂曲結束的時候感覺不到結尾，開始的時候也感覺不到開頭：忽然消失忽然興起，忽然停歇忽然發起，變化多端沒有窮盡，不能夠全然期待。你因此會感到懼怕。我又用陰陽的調和演奏，用太陽和月亮的光輝照耀這支樂曲；因此它的調子可長可短，可柔可剛，有規律的變化，推陳出新；音樂聲傳到山穀就會充滿山穀，傳到深坑，就能填滿深坑；情感能被約束，精神能被守護，能夠遵循自然。聲音悠揚悅耳，節奏高遠明朗。因此鬼神是幽昧的，日月星辰遵循自己的軌道運行。我的演奏有時停止了，但它的回聲卻是無窮的。你想思考它卻得不出結果，你想去看它卻見不到，追逐卻又趕不上：隻能迷茫的處在四麵無邊際的大道上，倚靠在幾案旁邊吟詠。內心窮竭於想要了解的東西，眼睛窮竭於想要看到的東西，精神和力量窮竭於想要追逐的東西，你不能追趕上我了!形體充實但內心是空明的，因此可以隨順應變，你隨順應變，所以感覺到放鬆。我又用不懈怠的聲音去演奏，用自然的節奏來調和，因此音調混雜，許多音樂同時演奏但卻沒有留下一點痕跡；樂聲傳播但不留曳，幽暗昏昧不能聞聽。變化莫測，傳到遙遠幽昧的地方；時而感覺消失了，時而感覺它剛剛產生，有時是實在的，有時是虛華的；遊移不定，不局限於常調。世人充滿疑惑，就向聖人請教。聖就是通達情理順乎自然。
天性不動而五官已經齊備，不用言說內心喜悅，這就叫做天樂。因此，神農稱讚說：‘耳朵聽不見聲音，眼睛看不到形體，但是它卻充滿天地間，容納了六極’。你想聽但是卻不能聽到，就會感到迷惑。這種音樂，從憂懼開始，憂懼就以為會有災患。所以我又演奏讓人放鬆的音樂，心情是輕鬆的，所以憂懼的感覺就消失了但感覺有些迷惑，因為迷惑所以覺得醇和無知，心靈淳和無知這樣也就接近道了，到這種境地，就可以與道相互融合了。
【原文】孔子西遊於衛，顏淵問師金
①曰：“以夫子之行為奚如?”師金曰：“惜乎，而夫子其窮哉!”顏淵曰：“何也?”師金曰：“夫芻狗
②之未陳也，盛以篋衍
③，巾以文繡，屍祝齊戒
④以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者
⑤取而爨之而已。將複取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯
⑥焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡
⑦於衛，窮於商、周，是非其夢邪?圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪?“夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常
⑧。古今非水陸與?周、魯非舟車與?今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。“且子獨不見夫桔槔
⑨者乎?引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜
⑩於同而矜於治，故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖
B11梨橘柚邪!其味相反而皆可於口。“故禮義法度者，應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齙齧挽裂，盡去而後慊
B12。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而賾
B13其裏，其裏之醜人見之而美之，歸亦捧心而噴其裏。其裏之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美，而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉!”
【注釋】①師金：魯國的太師。名字叫做金。②芻狗：草紮的狗。③篋衍：泛指箱子。④齊戒：齋戒。⑤蘇者：以砍柴為生的人。⑥眯：做噩夢。⑦削跡：把痕跡消除，即絕跡。⑧尋常：長度單位，這裏指距離比較短。⑨桔槔：提水的工具。⑩矜：崇尚。⑨柤：山楂。⑥慊：滿足。⑩矉：同“顰”，皺眉。
【譯文】孔子西遊來到衛國，顏淵問師金：“你認為我的老師這種做法怎麼樣?”師金說：“可惜，你的老師不通達。”顏淵問：“為什麼?”師金答：“稻草狗沒有用來祭祀的時候，用竹筐裝著，用繡著花紋的飾物遮蓋者，巫師齋戒迎送它。等祭祀結束後，路上的行人踩踏它的頭和脊背，砍柴的人撿它回去燒火做飯。假如有人把它重新取回去用竹箱子裝著，用繡著花紋的飾物蓋著，悠遊居所取來睡在它的旁邊，即使不做噩夢，也會感覺困擾。現在你的老師，也是取回先王已經祭祀過了的稻草狗，聚集弟子悠遊自在的睡在旁邊。因此遭受在宋國的樹下講法而大樹被伐的羞辱，在衛國被禁止留居，在商、周等地均不得誌，這些不都是噩夢嗎?在陳國和蔡國的接壤處被圍困，七天都沒有飯吃，臨近死亡的邊緣，難道這些不是困擾嗎?在水上通行最好的工具是船，在陸地上行走就沒有比車更好的。
認為船在水上可以行走，就想讓它在陸地上行走，這樣終生也走不了多遠。古和今不就像是水上和陸地一樣不同嗎?周和魯不就像是船和車嗎?現在想把周的製度推行到魯國，就如同把船推到陸地上行走，付出辛勞但不會成功，自身一定會遭禍害。他不知道隨時而變，在任何情況下都能和外界的情勢相適應。你難道沒有看見涉水的桔槔嗎?有人拉它就會俯下，放開它就仰上。它是被人牽引的，而不是牽引人的，因此無論俯下仰起都不會得罪人。所以三皇五帝時期製定的禮儀法度，各不相同，但可貴的是可以讓天下太平。因此用三皇五帝的禮儀和法度作比喻，就好像是山楂、梨、柑橘和柚子一樣，雖然味道不同但是都很可口。禮儀法度是隨著時代的變化而變化的。現在給一隻猴子穿上周公的禮服，它一定會把衣服撕裂咬碎，直到完全脫掉後才滿意。看古和今的不同，就像猿猴和周公不同一樣。西施的心口疼，就在鄰居麵前皺著眉頭，鄰居的一個醜女看到後覺得很漂亮，回去以後也皺著眉頭在鄰居麵前行走。村裏的富人看見了，就關閉大門不出來，貧窮的人看見了，就帶著妻子和兒女跑開。她知道皺著眉頭是美，但是卻不知道為什麼皺著眉頭美。可惜呀!你的老師是行不通的。”
【原文】孔子行年五十有一而不聞道，乃南之
①沛
②見老聃。老聃曰：“子來乎?吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎?”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉?”曰：“吾求之於度數，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉?”曰：“吾求之於陰陽，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無證
③而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬
④也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。“古之至人，假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡
⑤，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則傈，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨
恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門
⑦弗開矣。”
【注釋】①之：去，到。②沛：地名，現江蘇省沛縣。⑧證：驗證。④蘧廬：旅館。⑤苟簡：簡單。⑥怨：厭惡。⑦天門：心靈。
【譯文】孔子活到五十一歲還沒有得道，於是就到南麵的沛縣拜訪老聃。老聃說：“你來了啊?我聽說你是北方的賢人，你也得道了嗎?”孔子說：“還沒有。”老子問：“那你是怎麼求道的呢?”孔子答：“我從製度名數裏尋求，但五年的時間都沒能尋著道。”老子說：“那你又怎麼樣去尋求道呢?”孔子說：“我在陰陽的變化裏尋求，尋求十二年也沒有得道。”老子說：“是的，如果道可以奉獻，臣子就沒有不向國君奉獻的了；
如果道可以進奉的，孩子沒有不進奉給父母的；假如道是可以相告的，沒有誰會不告訴自己的兄弟：假如道可以給他人，沒有誰不把它留給子孫。但這種事情是不可能的，沒有別的原因，內心不悟道就不會停留，在外麵不能夠求證道就不會通行。出於內心所悟，就不被外界接受，聖人就不會傳示；由外麵進入，但內心不能夠領悟，聖人也就不會留存。名器是屬於天下共用的，不能夠取多；仁義是先王的旅館，隻可以住一宿但是不能長久的居住，形跡昭彰責難也就會很多。古代有最高德行的人，假道於仁，拖足於義，在逍遙的環境裏遨遊，在簡單的天地裏生活，立身在不施與的園圃。這樣就能逍遙無為；
簡單知足，不施與就不損費，古代把這些叫做“采真之遊”。把財富作為自己追求的目標，不會把利祿讓給別人；把顯赫榮耀作為自己追求目標的，就不會把名譽讓給別人。追求權勢的人，不會把權柄交給別人。
把持了這些就覺得戰栗不安，舍棄又覺得悲傷，心中沒有一點明見，來反視自己不停追求的東西，從自然道理的觀點上來看，他們像受刑戮的人。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，以上八方麵是端正人的方法，隻有能順應外物的變化而不為了物欲停滯的人，才能夠使用。因此說，先自正的人，才能夠使人端正。內心不能這樣的，內心的活動也不會暢通。”
【原文】孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播
①糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噌膚，則通昔
②不寐矣。夫仁義憯然
③乃憒吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑傑然揭仁義，若負建鼓而求亡子者邪?夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸
④，魚相與處於陸，相啕以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖!”孔子見老聃歸，三日不談，弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規
⑤哉?”孔子曰：“吾乃今於是乎見龍!龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嘈，予又何規老聃哉!”子貢曰：“然則人固有屍居而龍見，淵默而雷聲，發動如天地者乎?
賜
⑥亦可得而觀乎?”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：“予年運而往矣，子將何以戒
⑦我乎?”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉?”老聃曰：“小子少進!子何以謂不同?”對曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”老聃曰：“小子少進，餘語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺
⑧而民不非也。舜之治天下，使民心競，孕婦十月而生子，子生五月而能言，不至乎孩
⑨而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎歸，女何言哉!餘語汝，三皇五帝之治天下，名日治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖
⑩日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知僭於蠣蠆
B11之尾、鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不亦可恥乎，其無恥也?”子貢蹴蹴然
B12立不安。
【注釋】①播：播撒。②昔：通“夕”。③憯然：悲慘，淒慘的樣子。憯，通“慘”。④涸：幹涸，枯竭。⑤規：勸諫，勸說。⑥賜：子貢的自稱，子貢複姓端木，名賜。⑦戒：通“誡”，告誡。⑧殺：“差”的借字。⑨孩：嬰兒笑。⑩悖：悖亂。B11蠣蠆：尾部有毒刺的毒蟲。B12蹴蹴然：慌亂不安的樣子。
【譯文】孔子見了老聃後就和他談論仁義，老聃說：“糠皮如果進入了眼睛，看天地四方的位置就是顛倒的；蚊虻之類的小蟲叮咬皮膚，就會整晚睡不著覺。沒有比仁義毒害騷擾人心所帶來的禍亂更大的了。假如你要使天下人不失淳厚質樸的本性，你就可以順化而行，執德而立了，又何必急急忙忙地去宣揚仁義，就好像是敲著鼓去尋找丟失的兒子一樣呢?白色的鵝不用每天洗自然就是白的，烏鴉不用每天去染色它原本就是黑色的。黑和白的本質，不值得爭辯；名譽也不值得誇張。泉水枯竭了，魚就會被一起困在陸地上，它們大口地呼出濕氣，用唾沫來互相沾濕身體，還不如在江湖裏互相忘記呢?”孔子見了老聃回去後，三天都沒有說話，弟子問他：“先生見過老聃，對他有什麼規勸呢?”孔子說：“我現在見到了龍!龍，合在一起就是一體的，分散開就成為文采，乘著雲氣遨遊在陰陽之間。我張開嘴就不能合攏，哪有怎麼能夠規勸老聃的呢?”子貢說：“也有人能夠安坐不動而神采飛揚的，沉默而又能震撼人心的，發動起來就能像天地一樣嗎?我能夠去看看他嗎?”於是就借孔子的名義前去拜見老聃。老聃正坐在堂上，輕聲地回應說：“我已經年邁了，你對我有什麼指教嗎?”子貢說：“三皇五帝雖然治理天下的方法各不相同，但是他們獲取的好名聲是一樣的。隻有您認為他們不是聖人，這是為什麼呢?”老聃說：“年輕人你來到這兒，為什麼說他們各不相同呢?”子貢答：“堯把天子之位傳給舜，舜把天子之位傳給禹，禹用自己的辛勤勞動而商湯則是運用武力，周文王因為順應紂王就不敢違逆，周武王違逆紂王而不順應，這就是不同。”老聃說：“年輕人你上前來一點，我給你講一下三皇五帝治理天下的事情。黃帝治理天下的時候，民心純樸如一，百姓中如果有誰死了親人沒有哭泣，別人並不會非議指責。堯治理天下的時候，民心相親相愛，百姓如果有誰為了親近親人而改變了禮節的限製，別人也不會非議指責他。舜治理天下的時候，民心開始競爭，孕婦懷胎十月生孩子，孩子出生五個月就會說話，還沒有到兒童的年齡就開始區分別人和自我，開始出現短命的人。禹治理天下的時候，民心開始多變，人人都有心機而使用兵器就是非常順手的事情，殺死竊賊不能算是殺人，自以為尊貴而役使天下，因此天下震驚，儒家和墨家都興起。開始的時候還講倫理順序，現在卻變成這樣了，你有什麼話說呢?我告訴你，三皇五帝治理天下，名義上是治理，實際上卻很混亂。三皇的智慧，向上掩藏了日月的光輝，向下毀壞了山川的精華，居中擾亂了四時的運行，他們的智慧像蜂蠆尾巴的毒性一樣厲害，就連小獸都不能得到安定自己的性命之情，還自以為自己是聖人呢，難道不可恥嗎?他們就是這樣無恥呀?”子貢惶恐不安地站立在那裏。
【原文】孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰
①知其故矣；以奸
②者七十二君，論先王之道而明周、召
③之跡，一君無所鉤用。甚矣夫!人之難說
④也!道之難明邪?”老子曰：“幸矣子之不遇治世之君也!夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉!今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!夫白鶂之相視，眸子不運
⑤而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類
⑥自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。”孔子不出三月，複見曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要
⑦者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人!不與化為人，安能化人!”老子曰：“可。丘得之矣!”
【注釋】①孰：通“熟”，熟悉。②奸：“迂”的借字，進言。③周召：指周公和召公。④說：說服。⑤不運：不動。這裏是指注視。⑥類：虛構的動物。⑦細要：細腰蜂。要。即“腰”。
【譯文】孔子告訴老聃說：“我研習《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》這六部經書，自己認為很久了，明白了其中的道理，就拿來向七十二個國家的君王進言，論述先王治理天下的道理，闡明弘揚周公和召公的事跡，竟然沒有一個國君采用。難啊!是他們這些人難以說服呢?還是大道難以弘揚呢?”老子說：“幸虧你沒有碰到能夠治世的國君!六經，是先王走過的舊的足跡，哪裏是足跡的本原呢!現在你所說的話，也是足跡。足跡，就是鞋踩出來的痕跡，痕跡不能算是鞋。白鶂雌雄相視，互相定睛凝視就可以生育。蟲子，雄性的在上麵叫，雌性的在下應和，就能生育；類這種動物，自己本身就具有雌雄兩性，因此自身就能懷孕。天性不能改變，命也不能更改，時光不能停留，道路不能堵塞。如果能得道，怎樣做都是可行的；失去道，就沒有可行的了。”孔子回去後三個月沒有出門，再次見老聃的時候說：“我得道了。
烏鴉和喜鵲是孵化而生的，魚借助泡沫而生，而蜂類是風化而生的，弟弟出生後，哥哥就因為失寵啼哭。我不和自然造化做朋友已經很久了。
不能和自然造化為友，怎麼能夠去教化別人呢!”老子說：“可以’，孔丘得道了!”刻意
①
【原文】刻意尚行，離世異俗，高論怨誹
②，為亢而已矣；此山穀之士、非世之人、枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信、恭儉推讓為修而已矣：此平世之士、教誨之人、遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也。就藪澤
③，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴
④呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引
⑤之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。
【注釋】①刻意：磨礪心誌。②怨誹：憤世嫉邪。③藪澤：山澤。④吹啕：呼吸，吐氣。⑤道引：引導，指引。
【譯文】磨礪心誌崇尚品行，超脫俗世，語言是不滿的，隻是表現的清高孤傲罷了。這是幽居山穀的人、憤世的人、刻苦修行的人，能犧牲自我的人所追求的。談論仁義忠信、恭敬節讓，是潔身自好而已。這是平時治世的人、教化別人的人、遊居講學的人所追求的。討論立大功，成大名，維護君臣之間的秩序，協調上下的關係，是講求治道而已。這是身處朝廷的人、尊重君王強盛國家的人、拓寬疆土建立功業的人所追求的。隱身在山澤間，棲身在曠野中，閑時垂釣，是無為自在而已。這是遊走江湖、躲避世事、閑暇幽居的人所追求的。吹氣呼吸，吐舊納新，如黑熊吊脖頸飛鳥展翅，是為了長壽而已；這是引導養形的人、像彭祖一樣高壽的人所追求的。假如有不磨礪心誌而高尚，不講究仁義修身，不追求功名而治世，不在江湖悠閑的遊動，不引導而長壽，沒有不能忘記的，沒有什麼不能為己所有的，恬淡沒有止境，但眾多美好的東西卻跟從他。
這就是天地的大道，聖人的美德。
【原文】故曰：夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之本而道德之質也。故聖人休焉，休則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能人，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行
①，其死也物化
②；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故曰無天災，無物累，無人非，無鬼責。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其生若浮，其死若休。其神純粹，其魂不罷
③。虛無恬淡，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，心之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤
④，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
【注釋】①天行：自然的規律。②物化：事物之間的幻化、轉化。③曇：同“疲”，疲勞，疲憊。④忤：忤逆。
【譯文】因此說：恬淡寂寞，虛無無為，是天地的本源和道德的極致。聖人在這種環境裏息心，息心就能夠平穩安定，平穩安定就能夠恬淡。平穩恬淡，憂患就不能侵入，也不能受到邪氣的侵襲，德行於是就全備而精神沒有虧損。因此說：聖人存在的時候就順著自然運行的規律，他們死的時候和萬物融化；靜寂的時候和陰氣一起隱寂，運動的時候和陽氣一起流動；不作幸福的根源，不做禍患的開始；有所感然後回應，有所迫然後才行動，不得已然後興起。拋棄智慧與奸詐世故，遵循天理。因此說，沒有自然災害，外物不會拖累，旁人不會非議，鬼神不會責罰。不思慮也不謀劃，有光亮但不耀眼，可信但卻不期求。睡覺的時候不會做夢，醒著的時候沒有憂患。活著的時候好像浮遊，離開人世好像是去休息。精神純粹，精力不疲憊。虛無恬淡，才與自然的德行相符合。因此說：悲傷和快樂是德的邪僻；欣喜和憤怒是道的罪過：喜好和厭惡是心的失誤。所以內心沒有擔憂和快樂，是德的極致；專一而沒有改變，是靜寂的極致；不與任何事物抵觸，是虛的極致；不與外物接觸，是恬淡的極致；沒有違逆，是純粹的極致。
【原文】故曰，形勞而不休則弊
①，精用而不已則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，恢而無為，動而天行，此養神之道也。夫有幹越
②之劍者，柙而藏之，不敢輕用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝
③。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。
野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢人尚誌，聖人貴精。”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
【注釋】①弊：疲弊。②幹越：吳國和楚國。③同帝：和天地相同。
【譯文】因此說：形體辛勞如果不休息，就會疲憊不堪，不停的運用精力就會枯竭。水的天性，不混雜質就會清澈，不攪動就很平靜；閉塞而不流動，就不會清澈，這是自然的現象。因此說：純粹而沒有雜質，虛靜專一沒有變動，恬靜淡泊因而無為，行動遵循自然規律，這是修養精神的道理。就如同擁有吳越寶劍的人，用木匣子把寶劍藏起來，不隨便使用，這是珍貴到極點的。精神通達流溢，沒有不能到達的地方，向上接天，向下遍及大地，化育萬物卻沒有任何跡象，它和天地是一樣的作用。純粹質樸的道理，僅有保守的精神；保守而不失去，就和精神凝和為一；純粹的精通，就與自然的道理相符合。俗語講：“一般的人以私利為重，廉潔的人以名聲為重，賢良的人以誌節為重，聖明的人以精神為重。”因此素的意思就是沒有雜質，純就是對精神沒有損害。能夠體會出純樸的，就是真人。繕性
①
【原文】繕性於俗學，以求複其初；滑欲於俗思，以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容；仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒②，冒則物必失其性也。
【注釋】①繕性：修繕本性。②冒：顯露，炫耀。
【譯文】用世俗的學問修繕本性，期望能回複到本初的狀態；用世俗的思維來迷亂欲望，還期望能明白通達。這種就是蔽塞蒙昧的人。古代研習道的人，用恬靜來涵養智慧。智慧生成後不外用，這就是運用智慧涵養恬靜。智慧和恬靜互相涵養，和諧就在本性中表現出來了。德，就是和順；道，就是順從。沒有德不能包容的，這就是仁；沒有道不能順從的，這就是義；道義顯明因而萬物相親，這就是忠；內心淳厚樸實而且恢複了本性，這就是樂；信實表現在得體的儀容而且能順乎自然，這就是禮。禮樂遍行於世，天下就亂了。人自正並且隱藏自己的德行。隱藏自己的德行不施加給別人，施加給別人就一定會把自然的本性失去。古之人，在混芒
①之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮
②德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，柒淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏
③其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮呼天下，則深根寧極而待；此存身之道也。
【注釋】①混芒：混沌迷茫。②速：等到。③伏：潛伏，隱匿。④窮：窮困。
【譯文】古代的人，生活在混沌迷茫中。他們都恬靜淡漠對別人無所求。那時，陰陽和諧寧靜，鬼神不擾亂，四季的運行都與時節相符合，萬物不會受到傷害，眾生沒有夭亡的，人們雖然有智慧，卻沒有地方使用，這就是完美純一的境地。那時，無所作為而讓萬物順乎自然。等到道德開始衰敗時，燧人氏、伏羲氏開始治理天下，隻能順乎民心卻不能到完美的境地。道德繼續衰敗，到神農氏、黃帝開始治理天下的時候，隻能讓天下安定但是卻不能夠順從民心。道德繼續衰敗，到唐堯、虞舜開始治理天下的時候，教化興起，純樸的民風被離散，悖逆道去行事，隱匿德去做事，然後丟棄天性而順從各自的內心。人心之間互相識察，因此不足以安定天下，然後又附著文飾，增加廣博的學問。文飾毀滅了質樸，廣博沉溺了人的心靈。然後百姓開始迷惑，就不能夠返回恬靜淡漠的性情到自然的本初了。由此看出，世間喪失了大道，大道也喪失了世間，世間和大道互相喪失。通曉大道的人怎麼才能在世間興起呢?大道怎麼在世間興起呢?
大道不能興起在世間，世間也不能使大道興起，雖然聖人沒有在山林裏，但是他的德行已經隱退了。隱退卻不是自己故意的。古代所說的隱士，不是隱藏形體不現身於世，也不是閉塞言論不宣示，不是隱藏智慧不發揮，是因為機緣不巧。如果機緣巧和將大行於天下，就回到“至一”的境界而不露痕跡：機緣不巧就窮困於天下，就深藏緘默來寧靜等待，這就是保全自身的辦法。
【原文】古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性己，又何為哉!道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得誌。古之所謂得誌者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得誌者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來
①，寄者也。寄之，其來不可圉
②，其去不可止。故不為軒冕肆誌，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嚐不荒
③也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
【注釋】①儻來：意料之外。②圉：通“禦”，抵禦。③荒：空虛。
【譯文】古時候保全自身性命的，不用言論來文飾智慧，不用智巧來困累天下，不用心智來困擾德性，獨立居處回複到自然的天性，還有什麼需要做的事呢!道本來是不需要小行的，得本來也是有小識的。小識把德損傷了，外有智慧傷害大道。因此說：端正自己就可以了。樂意保持天性就是自得。古代所說的自得的人，不是指榮華富貴高官爵位，而是無可附加的快樂。現在人們所說的怡然自得，就是指榮華富貴高官爵位。富貴榮華高官厚祿在身，並不是真實的本命，是意外偶然的外物來到，就像是寄托。寄托的物品，來的時候不可阻擋，離去的時候不能阻止。因此，不要為榮華富貴高官爵位恣意放縱心誌，不要為窮困緊迫趨炎於俗世，身居高位的快樂與窮困的快樂是相同的，因此沒有憂慮。寄托的物品離去就感覺不快樂，從這點看，即使曾經有過快樂，未嚐不是心靈的荒疏。所以說：因為對外物的欲望喪失了自己，自己因為俗世而迷失的人，就是本末倒置的人。秋水
【原文】秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。於是焉河伯
①欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端，於是焉河伯始旋
②其麵目，望洋向若
③而歎曰：“野語有之曰：‘聞道百以為莫己若者’我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方
④之家。”北海若曰：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜
⑤，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈
⑥，尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嚐以此自多者，自以比
⑦形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多!計四海之在天地之間也，不似礨空
⑧之在大澤乎?計中國之在海內，不似梯米之在大倉乎?號物之數謂之萬，人處一焉：人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎?五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎?”
【注釋】①河伯：黃河的神靈。②旋：旋轉。③若：海神。④大方：大道。⑤醜：淺薄無知。⑥盈：充滿。⑦比：通“庇”。⑧礨空：小孔，小穴。
【譯文】秋天由於陰雨連綿不斷。河水按時上漲，成百上千的小川都灌到黃河中了。水流非常大，河麵寬廣，兩岸和水中的小州之間連牛馬都辨別不清楚。於是河伯欣然自喜，認為天下美妙的東西都彙聚到自己這裏來了。他順著河流朝東走，來到了北海，向東看水麵是一望無際的，於是河伯改變了驕傲自得的神態，望著海洋感歎的對海神說：“有句俗話說：‘聽了許多道理，認為沒有誰能比得上自己’，說的就是我這種人。而且我聽說過有人認為孔子的見聞少，對伯夷的道義是輕視的，剛開始我不相信，現在我看見你的無邊無際，沒有窮盡，如果我不來到這就糟糕了，我就會被得道的人永遠取笑。”北海神說：“不能夠和在井裏生活的魚談論大海的事情，是因為受到地域的限製：夏天的蟲子不能夠和它們談論結冰的事情，這是因為受到了時間的局限；不能和鄉裏的書生談論大道，這是因為受到了教養的束縛。現在你從河邊來，看見了大海，知道了自己的淺薄，這樣才可以和你一起談論大道。天下的水，沒有比海更大的，所有的河流都歸依於它，不知道何時才能停止，但大海卻不會滿盈，尾間泄漏了海水，不知道什麼時候停止但大海卻不會枯竭；無論春秋都沒有變化，無論旱澇都不能察覺。容量超過江河的水流，沒有辦法用數量計算。但我沒有因此而自我滿足，自從我從天地那裏有了形體，從陰陽那裏接受元氣，我在天地間，就像大山上的小石、小木頭一樣，隻有認為自己微小的念頭，怎麼會自我滿足呢?四海存在於天地之間，不就像是大澤中的蟻穴嗎?中國存在於四海之內，不就像倉庫裏的小米粒嗎?事物的名稱有萬種之多，人隻是其中的一種；入聚居於九州，這是穀物糧食生長的地方，是舟車通行的地方，人隻是其中的一個分子；用一個人和萬物相比較，不就像是馬身上的一根毫毛嗎?五帝所運籌帷幄的，三皇所互相爭奪的，仁義之人所擔憂的，賢良之士所辛勞的，都在於此。伯夷辭讓而獲得名聲，孔子談論而顯示博學，他們如此自滿，不就像先前的你認為自己水多而自得嗎?”
【原文】河伯曰：“然則吾大
①天地而小毫末，可乎?”北海若曰：“否，夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故
②。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跤，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗
③，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪
④!又何以知天地之足以窮至大之域!”
【注釋】①大：以為大，這裏是指以天地為大。②故：讀為“古”。③坦塗：平坦的道路。塗，同“途”。④倪：端倪。
【譯文】河神說：“那麼我可以認為天地是大的，而毫毛是細小的嗎?”北海神說：“不可以。事物的量是沒有窮盡的，時間是不能停止的，得失是沒有常規的，終始是不會固定的。因此有大智慧的人能夠無論遠近都觀照到，不會因為事物小就認為少，不會因為事物大就認為它多，是因為他知道事物的量是沒有窮盡的。明白了古今一樣的道理。因此對於久遠的事情不感覺苦悶，對於眼前的也不去祈求，因為明白時間是沒有停止的。明察事物盈虛的道理，因此有所得不會感到自喜，有所失也不會感到憂慮，是因為明白得失是沒有常規的。明白生死不過是人應經曆的大道，因此生存不會感到愉悅，死亡也不會認為是災禍，是因為明白終始是不會固定不變的。計算人懂得的知識，總比不上他所不知道的；人有生命的時間，總比不上他沒有生命的時間；用有限的生命去追求無窮無盡的知識領域，一定會迷亂沒有任何收獲。從這點來看，又怎麼知道毫毛能夠判定最小的限度，怎麼知道天地是最大的領域呢!”
【原文】河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎?”北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。故異便，此勢之有也。夫精，小之微也；垺，大之殷也；夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉。“是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貧汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂
①；世之爵祿不足以為勸
②，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。”
【注釋】①佞諂：奸佞諂媚，阿諛奉承。②勸：勉勵，鼓勵。
【譯文】河神說：“世上議論的人都說：‘最精巧的東西是沒有形體的，最大的東西是沒有範圍的’，這個情況真實嗎?”北海神說：“從微小的角度去看巨大的事物，是不能夠看全麵的，從大的角度去看細小的事物，是不能夠看明晰的。精巧，是微小中的微小；巨大是巨大之中最龐大的；雖然不同但是各有方便之處，這種情勢是本來就有的。精微粗大，隻是局限於有形體的東西；沒有形體的，是數量所不能衡量的；沒有範圍的東西，是不能夠用數量來計算的。能夠被談論的東西，是事物中粗大的；能夠用心意傳達的東西，是事物中精巧的；不能用語言來談論，不能用心意來傳達的東西，就不局限於精巧粗大了。因此道德高尚的人行為處事，不會出於傷害別人的目的，不因為給別人恩惠而炫耀；行動不會追求私利，不會看輕看門的雜役：不去爭搶錢財貨物，不因辭讓謙遜而自得；做事不借助於別人，也不推崇自食其力，不以貧窮汙濁為卑賤；行為與世俗不同，不宣揚怪異邪僻：作為順從大眾，不輕視諂媚討好別人的人；世間的高官厚祿都不足以勸勉他，刑戮的恥辱也不足以羞辱他；明白是非是不能夠區分的，細小和龐大不可以劃分界限，聽說：‘得道的人不追求聞名於世，有德的人不計較得失，道行高尚的人忘記自己’。約束自己達到了極致。”
【原文】河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪
①貴賤?惡至而倪小大?”北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大：因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之；
則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分
②定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非：知堯、桀之自然而相非，則趣操
③睹矣。“昔者堯、舜讓而帝，之、噌
④而絕；湯、武爭而王，白公
⑤爭而滅。
由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千裏，捕鼠不如狸狴，言殊技也；鴟鵂
⑥夜撮蚤，察毫末，晝出嗔目而不見丘山，言殊性也。
故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎?是未明天地之理，萬物之情者也。
是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯!女惡知貴賤之門，小大之家!”
【注釋】①倪：此處是區分的意思。②功分：職能。③趣操：情趣節操。④噌：指燕王。⑤白公：人名，名勝，楚平王之孫。⑥鴟鵂：貓頭鷹。
【譯文】河神說：“在物體的外部，物體的內部，從哪些地方來分辨貴賤呢?
又從哪些地方來分辨大小呢?”北海神說：“從道的觀點來看，萬物沒有貴賤的分別；從事物自身來說，他們都以自己為貴而互相輕賤；從世俗的觀點來看，貴賤都不在於自身。從差別來說，從大的方麵來看，萬物沒有一個不是大的；從小的方麵來看，萬物沒有一個不是小的。明白天地與更大的事物比較起來好像米粒一樣，毫毛與更小的事物比較起來好像大山一樣，萬物相差的數量就看清楚了。從功用來看，從有的方麵來看，萬物沒有一個不具有這種功能；從沒有的方麵看，萬物沒有一個具有這種功能。知道東西方向對立但是卻不能缺少任何一方，萬物的功用就確定了。從取向來看，從對的方向來看，萬物沒有一個不是對的；從不對的方向來看，萬物沒有一個是對的。知道堯和桀都以為自己是對的但是卻互相非議指責，萬物的取向與節操就清楚了。從前堯和舜因為禪讓而稱帝，燕王噲和宰相子之卻因為禪讓而絕滅；商湯和周武王因為爭奪而稱王天下，白公勝因為爭奪使自己滅絕。
由此看來，爭奪和禪讓的製度，堯和桀的行為，區分貴賤也有時間的差異，不能認為是固定不變的常理。棟梁能用於進攻的時候衝撞城門，但是卻不可以用來去堵小洞穴，這是說用處不一樣；良馬可以日行千裏，但是捕捉老鼠卻不如狸貓和黃鼠狼，這是說技術不同；貓頭鷹晚上能夠抓跳蚤，明察毫毛的末端，白天出來瞪大眼睛卻看不到山丘，這是說性能不同。因此說：為什麼不向對的取法丟棄錯的，向治理取法丟棄惑亂?這是不明白天地的道理和萬物的實情。就好像是向天取法而丟棄地，向陰取法而丟棄陽，很明顯是不可行的。但談論卻沒有停止過，不是愚昧就是故意騙人。帝王的禪讓不同，夏、商、周三朝的繼承方式也不同。不合時代、違逆俗世的，叫做篡權奪勢的人；合於時代、順於俗世的人，就叫做高義的人。沉默吧，河神!你怎麼能夠知道貴賤的門徑和小大的差別啊!”
【原文】河伯曰：“然則我何為乎，何不為乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?”，北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而誌，與道大蹇
①。
何少何多，是謂謝施
②；無一而行，與道參差。嚴嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎
③!若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼?是謂無方。萬物一齊，孰短孰長?道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一盈，不位乎其形。年不可舉，時不可止；
消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟
④若馳，無動而不變，無時而不移
⑤。何為乎，何不為乎?夫固將自化。”
【注釋】①蹇：阻斷。②謝施：新陳代謝。③繇繇乎：悠然自得的樣子。④驟：迅速，快速。⑤移：轉移。
【譯文】河神說：“那我應該做什麼，不應該做什麼呢?我對於事物的取舍?
該怎麼辦呢?”北海神說：“從道的觀點來看，是沒有貴賤的，貴賤是反複無端的；
不要約束你的心誌，違逆大道。無所謂多少，因為多少是互相替代的；
不要固執偏一，而和大道不合。像國君一樣威嚴，沒有偏私的恩惠；超然自得好像祭祀時的社神，沒有偏私的保佑；要寬大像四方一樣沒有窮盡，沒有界限。兼容包蘊萬物，有誰能夠承受扶助?這就叫做不偏私。
萬物都是渾然如一的，哪個短哪個長呢?大道沒有起始和終結，萬物卻有生存和死亡，不能依賴暫時的成功；萬物有時空虛，有時充盈，沒有固守不變的形體。歲月不可以留存，時間不能夠停止；消失、生長，滿盈、空虛，結束後再開始。這可以作為談論大道的方向，論說萬物的道理。萬物生長，好像馬在奔馳。每個動作都會發生變化，沒有一個時間不是移動的。什麼應該做?什麼不應該做?萬物本就在自然的變化。”
【原文】河伯曰：“然則何貴
①於道邪?”北海若曰：“知道者必達於理，達於理者必明於權
②，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄
③之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹄躅
④而屈伸，反要而語極。”
【注釋】①貴：這裏是指以大道為貴。②權：權變。③薄：逼迫，靠近。④蹢躅：徘徊而不知進退的樣子。
【譯文】河神說：“那麼道為什麼尊貴呢?”北海神說：“明白道的人一定能夠通於事理，通於事理的人一定能夠通於權變，通於權變的人不會因為外物而傷害自己。德行修養高的人，火不能燒他，水不能淹溺他，寒暑不能傷害他，野獸不能殘害他。不是說他們靠近這些不會受到損害，而是說他們能夠明察安危，安於禍福而謹慎的對待，所以沒有什麼能夠傷害到他們。因此說：‘天性存在於人的內心，人事存在於人的體外，至德在於不失自然。’明白人的行為，以自然為根本，處於悠然自得的環境，時而進退時而屈伸，這就是返回到了大道的中心而談論出了理的極致。”
【原文】河伯曰：“何謂天?何謂人?”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落
①馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”