第一章王霸之道——英明領導的原則 去邪心,守正道,謀長治(1 / 2)

第一章王霸之道——英明領導的原則 去邪心,守正道,謀長治

人君無道,則內暴虐其民而外侵欺其鄰國。內暴虐,則民產絕;外侵欺,則兵數起。

人有欲,則計會亂;計會亂,而有欲甚;有欲甚,則邪心勝;邪心勝,則事經絕;事經絕,則禍難生。由是觀之,禍難生於邪心,邪心誘於可欲。

——《韓非子·外儲說右下》

君主無道,對內就暴虐百姓,對外就侵淩鄰國。對內暴虐,百姓產業就斷了;對外侵淩,戰爭就會屢屢發生。

人有欲望,計算就混亂;計算混亂,就更有欲望;更有欲望,邪心就占上風;邪心占上風,辦事的準則就沒有了;準則沒有了,災難就會發生。由此看來,災難產生於邪心,邪心產生於欲望。

一個國家,君主的素質決定國家的興亡;一個企業,老板的觀念決定企業的成敗。韓非子告誡君主,治理國家要靠以正道守其位,對百姓要實行仁政,這樣法製才能有效地推行;對他國要實行友好外交政策,這樣才能在和平的環境中增強國力。韓非子的思想包含了儒家、法家的一些主張。

韓非子將法家商鞅、申不害和慎到等人的學說融合在一起,又參考了儒家、道家的主張,建立了自己的學說,從而成為法家的集大成者。所以,我們可以從他的一些主張看出法家與儒家和道家的某些淵源。

《論語》中有這樣的記載:季康子向孔子請教為政之道。孔子回答說:“政是群眾的事,應當以正道治理,不能偏邪。你若以正道來領導,在下麵的部屬人民,誰敢不正?”可見儒家是主張以正道治國的。

老子也主張以正道治國,以奇正用兵,以無為取天下。他認為這是成大事者必須明白的最高法則。治國,乃對內;用兵,乃對外。對內,講究用王者之道,正道,要在國內行正氣;對外,講究用奇道,出奇製勝。對內,要共同發展,所以用正道;對外,就是你死我亡了。觀望曆史,以奇道治國而不得善終,以正道禦敵而國破家亡的例子曆曆可數。所以,英明的統治者通常不是用一種方法來管理,而是用“外儒內法”兼以道家的“黃老之術”。

〖〗以正治國,以奇用兵,以無事取天下。

——《老子》五十七章〖〗〖〗韓非子是推崇“人性惡”論的,他認為人之所以不走正道,而走“非道”,根源在於人的私欲,私欲體現在追名逐利上。求名求利,也無可厚非,但獲得的方法要光明正大。正道就是正大光明的長久之道。

所以,韓非子說,人有欲望,邪心就占上風,辦事就沒有準則,災難就會發生。災難產生於邪心,邪心產生於欲望。如果你好名好利,就要光明正大地去做名利之徒。名要嘉名美名,利要正當之利,都要取之有道。每幹一件事前,都要掂量掂量:是否違背誠信原則、道義原則?是否會影響我的名聲?是否個人和社會都有利可圖,公私雙贏?當然,一個人要做到這樣,的確不容易,需要有很大的毅力克製自己,能夠以正道製邪心。

無論什麼時代,名利都在牽動著人們思想和感情。追求名利,帶來的應是積極向上、大有可為,建功立業,實現人的自我價值與社會價值。求名要有德,求利要有道。如果不走正道,即使謀求到了一定的位置,那也是不正當的位置,早晚會遇到危險。

曆史上的李斯和趙高,大家都是知道的,這兩位都是臭名昭著的名利之徒。李斯早年投到當時大儒家荀卿名下,學習帝王之術,與韓非子師出同門。李斯學成之後,西行入秦,去為秦王出謀劃策,建功立業。李斯知道秦國丞相呂不韋的權勢很大,就投到呂不韋門下,逐漸取得了呂不韋的賞識,後來又受到秦王的重用。