第一章王霸之道——英明領導的原則 虛靜無為，借力成事
明君無為於上，君臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不躬於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不躬於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不躬於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
——《韓非子·主道》
明君在上麵無為而治，群臣在下麵誠惶誠恐。明君駕馭臣下，使聰明人竭盡思慮，君主據此決斷事情，所以君主的才智不會窮盡；鼓勵賢者發揮才幹，君主據此任用他們，所以君主的能力不會窮盡；有功勞則君主占有賢名，有過失則臣下承擔罪責，所以君主的名聲不會窮盡。因此不賢的卻是賢人的老師，不智的卻是智者的君長。臣下承擔勞苦，君主享受成功，這就叫賢明君主的常法。
君主駕馭群臣的道術，韓非子稱為主道。韓非子講主道，這個“道”從老子虛靜無為、謙退自持的思想中引申出來，但韓非子把老子的無為之術做了進一步的發揮，體現在兩方麵的內容：一是“使智者盡其慮，而君因以斷事”；“賢者敕其材，君因而任之”，君主則不用親臨百事，以達到“有功則君有其賢，有過則臣任其罪”的效果。也就是說讓君主充分利用下屬的智慧來立功成名。
韓非子作《解老》、《喻老》兩章，可見他對老子的道家思想還是比較認同的，並加以借鑒和發揮，為我所用。《老子》不論談天道還是談人道，所關心的是把握和應對人世間的禍福，如何以最聰明的做法來把禍患減低到最低的限度，如何以最小的代價獲得最大的收益。由《老子》發源的黃老道術逐漸發展成了執著於世俗的“君人南麵之術”。
〖〗老子說：“以正道治國，以奇正用兵，以無為取天下，是成大事者必須明白的法則。”韓非子的老師荀子說：“做帝王的，以善於管理別人為才能，普通的人，以自己能幹事為有才能。”一個高明的領導者，他的才能就在於善於借用他人之才智來完成自己的事業；一個事事喜歡身體力行的領導者絕對隻是一個拙劣的領導者。中國曆史上的法家智謀是在黃老道術的影響下建立並發展起來的。法家沒有自己深刻的哲學理論，他們從黃老之學那裏為自己找到依據，將自己神聖化了。另外，黃老道術主張順應自然，但在現實操作中是無法順應自然的，隻有製定了嚴格完備的“法律”，然後把天下交給“法律”，君王自己才能做到“無為而治”。這其實也是法家產生的一個重要因素。
韓非子在《主道》一章中說：“君主有智慧也不用來思考，使萬物處在它適當的位置上；有才能也不施展，以便察看臣下言行；這有勇力也不用來逞威風，使臣下充分發揮他們的勇武。因此君主離開智慧卻仍有明察，離開賢能卻仍有功績，離開勇力卻仍有強力。群臣恪守職責，百官都有常法，君主根據才能使用他們，這叫遵循常規。”這裏，韓非子講的是法治下的虛靜無為，他主張君主不應該依靠自己的智慧治理國家，而是能夠任用賢能之士，讓他們發揮才幹。
韓非子在《主道》中講，“明君無為於上，君臣竦懼乎下。”這種無為而治的思想與當今管理界“管理的最高境界就是去除管理”的理念有同工之妙。清華紫光集團總裁張本正教授就曾經提出：去除管理並非不要管理，不要管理製度，而是讓員工感受不到管理的存在，管理製度不會成為員工精神上的限製和束縛。
張本正是一位極有親和力的老總。在與集團外部形形色色的人打交道的過程中，他很善於找到彼此的共同點和興奮點，盡快拉近雙方的距離，在幾分鍾之內就讓對方感受到他的親和力，高效率地解決問題。