孔曰：“仁者必有勇。”手足之扞頭目，子弟之衛父兄，其事急，其情切，豈有猶豫顧慮而莫敢前者。勇不勇之辨，於其仁不仁。故曰：天地間亦仁而已矣，無勇之可言也。義之為宜，出於固然，無可言也。吾知手必不能為足亦出於固然，無可言也。知痛癢，知扞衛，吾知其非外假也，非待設心而然也，非有欲於外之人也。禮者，即其既行之跡，從而名之。至於禮，抑末矣。其辨皆於仁不仁，故曰：天地間亦仁而已矣。
吾悲夫世之妄生分別也，犁然不可以締合！寐者蘧蘧，乍見一三聯本作與。我對待者皆為人；其機始於一人我，究於所見，無不人我者。見愈小者，見我亦愈切。愚夫愚婦，於家庭所親，則肆其咆哮之威，愈親則愈甚，見外人反畏之而忘之，以切我者與不切於我也。切於我者，易於愛；易於愛者，亦易愛者，亦易於不愛；愛之所不及，亦不愛之所不及。同一人我，而人我之量，斯其小者；大於此者，其人我亦大。湘人士不幸處於未通商之地，不識何者為中外，方自以為巍巍然尊，任我以非禮施設，而莫餘敢止，雖同裏之人，曾疑忌詆誹之不已。於是乎好謠言，於是乎好攻擊。及出而遊曆，始驚天地之大，初不若吾向者之所私度，直疑不勝疑，忌不勝忌，攻擊不勝攻擊，又未嚐不爽然自失，不能自解向者之何以為也。莊曰：“室無空虛，婦姑勃奚穀。”以所處者小也。漢儒訓仁為相偶。人於人不相偶，尚安有世界？不相人偶，見我切也，不仁矣。雖然，此之分別，由於人我而人我之也。甚至一身而有人我。何則？仁而已矣，而忽有智勇之名，而忽有義信禮之名，而忽有忠孝廉節之名！仁亦名矣，不可立猶可立者也，傅之智勇義信禮雲雲，胡為者！故凡教主如佛如孔如耶，則專言仁，間有旁及，第就世俗所已立之名，借以顯仁之用，使眾易曉耳，夫豈更有與仁並者哉！學人不察，妄生分別，就彼則失此，此得又彼喪，徘徊首鼠，卒以一無成而兩俱敗，隻見其拘牽文義，嫌疑礙，分崩離析，無複片段，裂一身而自斷其元首，刳其肺腸，車裂支解其四體，磔膊割其肌肉，而相率以疊斃於分別之下。彼人我之人我，車裂之刑也；此一身之人我，寸磔之刑也。不其悲夫！不其悲夫！
仁之亂也，則於其名。名忽彼而忽此，視權勢之所積；名時重而時輕，視習俗之所尚。甲亦一名也，乙亦一名也，則相持。名，名也；不名；亦名也，則相詭。名本無實體，故易亂。名亂焉，而仁從之，是非名罪也，主張名者之罪也。俗學陋行，動言名教，敬若天命而不敢渝，畏若國憲而不敢議。嗟乎！以名為教，則其教已為實之賓，而決非實也。又況名者，由人創造，上以製其下，而不能不奉之；則數千年來，三綱五倫之慘禍烈毒，由是酷焉矣。君以名桎臣，官以名軛民，父以名壓子，夫以名困妻，兄弟朋友各挾一名以相抗拒，而仁尚有少存焉者得乎？然而仁之亂於名也，亦其勢自然也。
共名也，君父以責臣子，臣子亦可反之君父，於鉗製之術不便，故不能不有忠孝廉節，一切分別等衰之名，乃得以責臣子曰：“爾胡不忠！爾胡不孝！是當放逐也，是當誅戮也。”忠孝既為臣子之專名，則終必不能以此反之；雖或他有所據，意欲詰訴，而終不敵忠孝之名為名教之所上，反更益其罪，曰“怨望”，曰“觖望”，曰“怏怏”，曰“腹腓”，曰“訕謗”，曰“亡等”，曰“大逆不道”。是則以為當放逐，放逐之而已矣；當誅戮，誅戮之而已矣；曾不若孤豚之被縶縛屠殺也，猶奮蕩呼號，以聲其痛楚，而人不之責也。施者固泰然居之而不疑，天下亦從而和之曰：“得罪名教，法宜至此。”而逢、比、屈原、伯奇、申生之流逐，銜冤飲恨於萬古之長夜，無由別白其美。實不幸更不逮逢、比諸人之遭，則轉複被之以惡名。《易》曰：“豐其，日中見鬥。”此其黑暗，豈非名教之為之耶？然名教也者，名猶依倚乎教也。降而彌甚，變本加厲，乃亡其教而虛牽於名，抑憚乎名而竟不敢言教，一若西人乃有教，吾一言教，即陷於夷狄異端也者。凡從耶教，則謂教民，煌煌然見於諭旨，見於奏牘，見於檄移文告，是耶教有民，孔教無民矣。又遇中外交涉事，則曰：“民教相安”，或曰：“反教為民”，煌煌然見於渝旨，見於奏牘，見於檄移文告，是憚無三聯本作乎。教之名，而其以教專讓於人，而甘自居為無教之民矣。嗟乎！因衛教而立名，不謂名之弊乃累教如此也。
仁亂而以太亡乎？曰：無亡也。匪惟以太也，仁固無亡；無能亡之者也，亦無能亡也。亂、亡者，即其既有條理，而不循其條理之謂。孰能於其既有也而強無之哉？夫是，故亦不能強無而有。不能強有者，雖仁至如天，仁乎何增？不能強無，雖不仁至如禽獸，仁乎何減？不增惟不生故，不減惟不滅故。知乎不生不滅，乃今可與談性。生之謂性，性也。形色天性，性也。性善，性也；性無，亦性也。無性何以善？無善，所以善也。有無善而後有無性，有無性斯可謂之善也。善則性之名固可以立。就性名之已立而論之，性一以太之用，以太有相成相愛之能力，故曰性善也。性善何以情？有惡曰“情”。豈有惡哉？從而為之名耳。所謂惡，至於淫殺而止矣。淫固惡，而僅行於夫婦，淫亦善也。殺固惡，而僅行殺殺人者，殺亦善也，禮起於飲食，而以之沉湎而訞餮者，即此飲食也；不聞懲此而廢飲食，即飲食無不善也。民生於貨財，而以之貪黷而劫奪者，即此貨財也；不聞戒此而去貨財，則貨財無不善也。妄喜妄怒，謂之不善，然七情不能無喜怒，特不當其可耳，非喜怒惡也。忽寒忽暑，謂之不善，然四時不能無寒暑，特不順其序耳，非寒惡也。惡者，即其不循善之條理而名之。用善者之過也，而豈善外別有所謂惡哉？若第觀其用，而可名之曰“惡”，則用自何出？用為誰用？豈惟情可言惡，性亦何不可言惡？言性善，斯情亦善。生與形色，又何莫非善？故曰：皆性也。世俗小儒，以天理為善，以人欲為惡，不知無人欲，尚安得有天理？吾故悲夫世之妄生分別也。天理善也，人欲亦善也。王船山有言曰：“天理即在人欲之中；無人欲，則天理亦無從發見。”適合乎佛說：“佛即眾生，無明即真如矣。”且更即用征之：用固有惡之名也，然名，名也，非實也；用，亦名也，非實也。名於何起？用於何始？人名名，而人名用，則皆人之為也，猶名中之名也。何以言之？男女構精，名之曰“淫”，此淫名也。淫名，亦生民以來沿習既久，名之不改，故皆習謂淫為惡耳。向使生民之初，即相習以淫為朝聘宴饗之巨典，行之於朝廟，行之於都市，行之於稠人廣眾，如中國之長揖拜跪，西國之抱腰接吻，沿習至今，亦孰知其惡者？乍名為惡，即從而惡之矣。或謂男女之體三聯本作具。生於幽隱，人不恒見，然三聯本作非。如世之行禮者光明昭著，為人易聞易睹，故易謂淫為惡耳。是禮與淫，但有幽顯之辨，果無善惡之辨矣。向使生民之初，天下生其具於幽隱，而生於麵額之上，舉目即見，將以淫為相見禮矣，又何由知為惡哉？戕害生命，名之曰“殺”。此殺名也。然殺為惡，則凡殺皆當為惡。人不當殺，則凡虎狼牛馬雞豚之屬，又何當殺者？何以不並名惡也？或曰：“人與人同類耳。”然則虎狼於人不同類也，虎狼殺人，則名虎狼為惡；人殺虎狼，何以不名人為惡也？天亦嚐殺人矣，何以不名天為惡也？是殺名，亦生民以來，沿習既久，第名殺人為惡，不名殺物為惡耳。以言其實，人不當殺，物亦不當殺，殺殺之者，非殺惡也。孔曰：“性相近，習相遠”，沿於習而後有惡之名。惡既為名，名又生於習，可知斷斷乎無有惡矣。假使誠有惡也，有惡之時，善即當滅；善滅之時，惡又當生；不生不滅之以太，乃如此哉？或曰：“不生不滅矣，何以有善？有善則仍有生滅。”曰：“生滅者，彼此之辭也，善而有惡，則有彼此，彼滅則此生，獨善而已，複何生滅？”曰：“有善矣，何以言性無？ ”性無，則善亦無。”曰：“有無亦彼此之辭也。善而有惡，則有彼此，彼無則此有，獨善而已，複何有無？”雖然，世間無淫，亦無能淫者；無殺，亦無能殺者；有善，故無惡；無惡，故善之名可以不立。佛說：“自無始來，顛倒迷誤，執妄為真。”當夫生命之初，不聞何一人出，而偏執一義，習之數千年，遂確然定為善惡之名。甚矣眾生之顛倒也，反謂不顛倒者顛倒！顛倒生分別，分別生名。顛倒，故分別亦顛倒；謂不顛倒者顛倒，故名亦顛倒。顛倒，習也，非性也。