孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”
【評析】
孔子這裏所說的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修養的“君子”。他希望人們都能做到“智”和“仁”，隻要具備了這些品德，就能適應當時社會的要求。
【原文】
6·24 子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。”
【譯文】
孔子說：“齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到先王之道了。”
【評析】
本章裏，孔子提出了“道”的範疇。此處所講的“道”是治國安邦的最高原則。在春秋時期，齊國的封建經濟發展較早，而且實行了一些改革，成為當時最富強的諸侯國家。與齊國相比，魯國封建經濟的發展比較緩慢，但意識形態和上層建築保存得比較完備，所以孔子說，齊國改變就達到了魯國的樣子，而魯國再一改變，就達到了先王之道。這反映了孔子對周禮的無限眷戀之情。
【原文】
6·25 子曰：“觚(1)不觚，觚哉！觚哉！”
【注釋】
(1)觚：音ｇū，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。後來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。
【譯文】
孔子說：“觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
【評析】
孔子的思想中，周禮是根本不可更動的，從井田到刑罰；從音樂到酒具，周禮規定的一切都是盡善盡美的，甚至是神聖不可侵犯的。在這裏，孔子概歎當今事物名不符實，主張“正名”。尤其是孔子所講，現今社會“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的。
【原文】
6·26 宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁(1)焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝(2)也，不可陷(3)也；可欺也，不可罔也。”
【注釋】
(1)仁：這裏指有仁德的人。
(2)逝：往。這裏指到井邊去看並設法救之。
(3)陷：陷入。
【譯文】
宰我問道：“對於有仁德的人，別人告訴他井裏掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎？”孔子說：“為什麼要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”
【評析】
宰我所問的這個問題的確是比較尖銳的。“井有仁焉，其從之也？”對此，孔子的回答似乎不那麼令人信服。他認為下井救人是不必要的，隻要到井邊尋找救人之法也就可以了。這就為君子不誠心救人找到這樣一個借口。這恐怕與他一貫倡導的“見義不為非君子”的觀點是截然相反的了。
【原文】
6·27 子曰：“君子博學於文，約(1)之以禮，亦可以弗畔(2)矣夫(3)。”
【注釋】
(1)約：一種釋為約束；一種釋為簡要。
(2)畔：同“叛”。
(3)矣夫：語氣詞，表示較強烈的感歎。
【譯文】
孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”
【評析】
本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那麼怎麼做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。
【原文】
6·28 子見南子(1)，子路不說(2)。夫子矢(3)之曰：“予所否(4)者，無厭之！天厭之！”
【注釋】
(1)南子：衛國靈公的夫人，當時實際上左右著衛國政權，有淫亂的行為。
(2)說：音ｙｕè，同“悅”。
(3)矢：同“誓”，此處講發誓。
(4)否：不對，不是，指做了不正當的事。
【譯文】
孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”
【評析】
本章對孔子去見南子做什麼，沒有講明。據後代儒家講，孔子見南子是“欲行霸道”。所以，孔子在這裏發誓賭咒，說如果做了什麼不正當的事的話，就讓上天去譴責他。此外，孔子在這裏又提到了“天”這個概念，恐怕不能簡單地說，孔子的觀念上還有宗教意識，這隻是他為了說服子路而發的誓。
【原文】
6·29 子曰：“中庸(1)之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【注釋】
(1)中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常。
【譯文】
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”
【評析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏於一個方麵，對立的雙方互相牽製，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立麵的鬥爭與轉化，這是應當明確指出的。
【原文】
6·30 子貢曰：“如有博施(1)於民而能濟眾(2)，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁？必也聖乎！堯舜(3)其猶病諸(4)。夫(5)仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬(6)，可謂仁之方也已。”
【注釋】
(1)施：舊讀ｓｈì，動詞。
(2)眾：指眾人。
(3)堯舜：傳說中上古時代的兩位帝王，也是孔子心目中的榜樣。儒家認為是“聖人”。
(4)病諸：病，擔憂。諸，“之於”的合音。
(5)夫：句首發語詞。
(6)能近取譬：能夠就自身打比方。即推己及人的意思。
【譯文】
子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大眾，怎麼樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是聖人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至於仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實行仁的方法了。”
【評析】
“己欲立而立人，己欲達而達人”是實行“仁”的重要原則。“推己及人”就做到了“仁”。在後麵的章節裏，孔子還說“己所不欲，勿施於人”等。這些都說明了孔子關於“仁”的基本主張。對此，我們到後麵還會提到。總之，這是孔子思想的一個重要方麵，是社會基本倫理準則，在今天同樣具有重要價值。
述而篇第七
【本篇引語】
本篇共包括38章，也是學者們在研究孔子和儒家思想時引述較多的篇章之一。它包括以下幾個方麵的主要內容：“學而不厭，誨人不倦”；“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中”；“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”；“三人行必有我師”；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”；“溫而厲，威而不猛，恭而安。”本章提出了孔子的教育思想和學習態度，孔子對仁德等重要道德範疇的進一步闡釋，以及孔子的其他思想主張。
【原文】
7·1 子曰：“述而不作(1)，信而好古，竊(2)比於我老彭(3)。”
【注釋】
(1)述而不作：述，傳述。作，創造。
(2)竊：私，私自，私下。
(3)老彭：人名，但究竟指誰，學術界說法不一。有的說是殷商時代一位“好述古事”的“賢大夫”；有的說是老子和彭祖兩個人，有的說是殷商時代的彭祖。
【譯文】
孔子說：“隻闡述而不創作，相信而且喜好古代的東西，我私下把自己比做老彭。”
【評析】
在這一章裏，孔子提出了“述而不作”的原則，這反映了孔子思想上保守的一麵。完全遵從“述而不作”的原則，那麼對古代的東西隻能陳陳相因，就不再會有思想的創新和發展。這種思想在漢代以後開始形成古文經學派，“述而不作”的治學方式，對於中國人的思想有一定程度的局限作用。
【原文】
7·2 子曰：“默而識(1)之，學而不厭，誨(2)人不倦，何有於我哉(3)？”
【注釋】
(1)識：音ｚｈì，記住的意思。
(2)誨：教誨。
(3)何有於我哉：對我有什麼難呢？
【譯文】
孔子說：“默默地記住（所學的知識），學習不覺得厭煩，教人不知道疲倦，這對我能有什麼因難呢？”
【評析】
這一章緊接前一章的內容，繼續談論治學的方法問題。前麵說他本人“述而不作，信而好古”，此章則說他“學而不厭，誨人不倦”；反映了孔子教育方法的一個側麵。這對中國教育思想的形成與發展產生了很大的影響，以至於在今天，我們仍在宣傳他的這一教育學說。
【原文】
7·3 子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙(1)，不善不能改，是吾憂也。”
【注釋】
(1)徙：音ｘǐ，遷移。此處指靠近義、做到義。
【譯文】
孔子說：“（許多人）對品德不去修養，學問不去講求，聽到義不能去做，有了不善的事不能改正，這些都是我所憂慮的事情。”
【評析】
春秋末年，天下大亂。孔子慨歎世人不能自見其過而自責，對此，他萬分憂慮。他把道德修養、讀書學習和知錯即改三個方麵的問題相提並論，在他看來，三者之間也有內在聯係，因為進行道德修養和學習各種知識，最重要的就是要能夠及時改正自己的過失或“不善”，隻有這樣，修養才可以完善，知識才可以豐富。
【原文】
7·4 子之燕居(1)，申申(2)如也；夭夭(3)如也。
【注釋】
(1)燕居：安居、家居、閑居。
(2)申申：衣冠整潔。
(3)夭夭：行動遲緩、斯文和舒和的樣子。
【譯文】
孔子閑居在家裏的時候，衣冠楚楚，儀態溫和舒暢，悠閑自在。
【原文】
7·,5 子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不複夢見周公(1)。”
【注釋】
(1)周公：姓姬名旦，周文王的兒子，周武王的弟弟，成王的叔父，魯國國君的始祖，傳說是西周典章製度的製定者，他是孔子所崇拜的所謂“聖人”之一。
【譯文】
孔子說：“我衰老得很厲害了，我好久沒有夢見周公了。”
【評析】
周公是中國古代的“聖人”之一，孔子自稱他繼承了自堯舜禹湯文武周公以來的道統，肩負著光大古代文化的重任。這句話，表明了孔子對周公的崇敬和思念，也反映了他對周禮的崇拜和擁護。
【原文】
7·6 子曰：“誌於道，據於德(1)，依於仁，遊於藝(2)。”
【注釋】
(1)德：舊注雲：德者，得也。能把道貫徹到自己心中而不失掉就叫德。
(2)藝：藝指孔子教授學生的禮、樂、射、禦、書、數等六藝，都是日常所用。
【譯文】
孔子說：“以道為誌向，以德為根據，以仁為憑藉，活動於（禮、樂等）六藝的範圍之中。”
【評析】
《禮記·學記》曾說：“不興其藝，不能樂學。故君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，遊焉。夫然，故安其學而親其師，樂其及而信其道，是以雖離師輔而不反也。”這個解釋闡明了這裏所謂的“遊於藝”的意思。孔子培養學生，就是以仁、德為綱領，以六藝為基本，使學生能夠得到全麵均衡的發展。
【原文】
7·7 子曰：“自行束脩(1)以上，吾未嚐無誨焉。”
【注釋】
(1)束脩：脩，音ｘｉū，幹肉，又叫脯。束脩就是十條幹肉。孔子要求他的學生，初次見麵時要拿十餘幹肉作為學費。後來，就把學生送給老師的學費叫做“束脩”。
【譯文】
孔子說：“隻要自願拿著十餘幹肉為禮來見我的人，我從來沒有不給他教誨的。”
【評析】
這一章中孔子所說的這段話，表明了他誨人不倦的精神，也反映了他“有教無類”的教育思想。過去有人說，既然要交十束幹肉作學費，那必定是中等以上的人家之子弟才有入學的可能，貧窮人家自然是交不出十束幹肉來的，所以孔子的“有教無類”隻停留在口頭上，在社會實踐中根本不可能推行。用這種推論否定孔子的“有教無類”的教育思想，過於理想化和幼稚。在任何社會裏，要做到完全徹底的有教無類，恐怕都有相當難度，這要歸之於社會經濟的發展程度。
【原文】
7·8 子曰：“不憤(1)不啟，不悱(2)不發。舉一隅(3)不以三隅反，則不複也。”
【注釋】
(1)憤：苦思冥想而仍然領會不了的樣子。
(2)悱：音ｆěｉ，想說又不能明確說出來的樣子。
(3)隅：音ｙǔ，角落。
【譯文】
孔子說：“教導學生，不到他想弄明白而不得的時候，不去開導他；不到他想出來卻說不出來的時候，不去啟發他。教給他一個方麵的東西，他卻不能由此而推知其他三個方麵的東西，那就不再教他了。”
【評析】
在《雍也》一篇第21章中，孔子說：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”這一章繼續談他的教育方法問題。在這裏，他提出了“啟發式”教學的思想。從教學方麵而言，他反對“填鴨式”、“滿堂灌”的作法。要求學生能夠“舉一反三”，在學生充分進行獨立思考的基礎上，再對他們進行啟發、開導，這是符合教學基本規律的，而且具有深遠的影響，在今天教學過程中仍可以加以借鑒。
【原文】
7·9 子食於有喪者之側，未嚐飽也。
【譯文】
孔子在有喪事的人旁邊吃飯，不曾吃飽過。
【原文】
7·10 子於是日哭，則不歌。
【譯文】
孔子在這一天為吊喪而哭泣，就不再唱歌。
【原文】
7·11 子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏(1)，惟我與爾有是夫(2)！”子路曰：“子行三軍(3)，則誰與(4)？”子曰：“暴虎(5)馮河(6)，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼(7)。好謀而成者也。”
【注釋】
(1)舍之則藏：舍，舍棄，不用。藏，隱藏。
(2)夫：語氣詞，相當於“吧”。
(3)三軍：是當時大國所有的軍隊，每軍約一萬二千五百人。
(4)與：在一起的意思。
(5)暴虎：空拳赤手與老虎進行搏鬥。
(6)馮河：無船而徒步過河。
(7)臨事不懼：懼是謹慎、警惕的意思。遇到事情便格外小心謹慎。
【譯文】
孔子對顏淵說：“用我呢，我就去幹；不用我，我就隱藏起來，隻有我和你才能做到這樣吧！”子路問孔子說：“老師您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？”孔子說：“赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心謹慎，善於謀劃而能完成任務的人。”
【評析】
孔子在本章提出不與“暴虎馮河，死而無悔”的人在一起去統帥軍隊。因為在他看來，這種人雖然視死如歸，但有勇無謀，是不能成就大事的。“勇”是孔子道德範疇中的一個德目，但勇不是蠻幹，而是“臨事而懼，好謀而成”的人，這種人智勇兼有，符合“勇”的規定。
【原文】
7·12 子曰：“富(1)而可求(2)也；雖執鞭之士(3)，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
【注釋】
(1)富：指升官發財。
(2)求：指合於道，可以去求。
(3)執鞭之士：古代為天子、諸侯和官員出入時手執皮鞭開路的人。意思指地位低下的職事。
【譯文】
孔子說：“如果富貴合乎於道就可以去追求，雖然是給人執鞭的下等差事，我也願意去做。如果富貴不合於道就不必去追求，那就還是按我的愛好去幹事。”
【評析】
孔子在這裏又提到富貴與道的關係問題。隻要合乎於道，富貴就可以去追求；不合乎於道，富貴就不能去追求。那麼，他就去做自己喜歡做的事情。從此處可以看到，孔子不反對做官，不反對發財，但必須符合於道，這是原則問題，孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。
【原文】
7·13 子之所慎：齊(1)、戰、疾。
【注釋】
(1)齊：同齋，齋戒。古人在祭祀前要沐浴更衣，不吃葷，不飲酒，不與妻妾同寢，整潔身心，表示虔誠之心，這叫做齋戒。
【譯文】
孔子所謹慎小心對待的是齋戒、戰爭和疾病這三件事。
【原文】
7·14 子在齊聞《韶》(1)，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”
【注釋】
(1)《韶》：舜時古樂曲名。
【譯文】
孔子在齊國聽到了《韶》樂，有很長時間嚐不出肉的滋味，他說，“想不到《韶》樂的美達到了這樣迷人的地步。”
【評析】
《韶》樂是當時流行於貴族當中的古樂。孔子對音樂很有研究，音樂鑒賞能力也很強，他聽了《韶》樂以後，在很長時間內品嚐不出肉的滋味，這當然是一種形容的說法，但他欣賞古樂已經到了癡迷的程度，也說明了他在音樂方麵的高深造詣。
【原文】
7·15 冉有曰：“夫子為(1)衛君(2)乎？”子貢曰：“諾(3)，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不為也。”
【注釋】
(1)為：這裏是幫助的意思。
(2)衛君：衛出公輒，是衛靈公的孫子。公元前492年￣前481年在位。他的父親因謀殺南子而被衛靈公驅逐出國。靈公死後，輒被立為國君，其父回國與他爭位。
(3)諾：答應的說法。
【譯文】
冉有（問子貢）說：“老師會幫助衛國的國君嗎？”子貢說：“嗯，我去問他。”於是就進去問孔子：“伯夷、叔齊是什麼樣的人呢？”（孔子）說：“古代的賢人。”（子貢又）問：“他們有怨恨嗎？”（孔子）說：“他們求仁而得到了仁，為什麼又怨恨呢？”（子貢）出來（對冉有）說：“老師不會幫助衛君。”
【評析】
衛國國君輒即位後，其父與其爭奪王位，這件事恰好與伯夷、叔齊兩兄弟互相讓位形成鮮明對照。這裏，孔子讚揚伯夷、叔齊，而對衛出公父子違反等級名分極為不滿。孔子對這兩件事給予評價的標準就是符不符合禮。
【原文】
7·16 子曰：“飯疏食(1)飲水，曲肱(2)而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
【注釋】
(1)飯疏食，飯，這裏是“吃”的意思，作動詞。疏食即粗糧。
(2)曲肱：肱，音ｇōｎｇ，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即彎著胳膊。
【譯文】
孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。”
【評析】
孔子極力提倡“安貧樂道”，認為有理想、有誌向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，對於有理想的人來講，可以說是樂在其中。同時，他還提出，不符合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。
【原文】
7·17 子曰：“加(1)我數年，五十以學易(2)，可以無大過矣。”
【注釋】
(1)加：這裏通“假”字，給予的意思。
(2)易：指《周易》，古代占卜用的一部書。
【譯文】
孔子說：“再給我幾年時間，到五十歲學習《易》，我便可以沒有大的過錯了。”
【評析】
孔子自己說，“五十而知天命”，可見他把學《易》和“知天命”聯係在一起。他主張認真研究《易》，是為了使自己的言行符合於“天命”。《史記·孔子世家》中說，孔子“讀《易》，韋編三絕”。他非常喜歡讀《周易》，曾把穿竹簡的皮條翻斷了很多次。這表明孔子活到老、學到老的刻苦鑽研精神，值得後人學習。
【原文】
7·18 子所雅言(1)，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。
【注釋】
(1)雅言：周王朝的京畿之地在今陝西地區，以陝西語音為標準音的周王朝的官話，在當時被稱作“雅言”。孔子平時談話時用魯國的方言，但在誦讀《詩》、《書》和讚禮時，則以當時陝西語音為準。
【譯文】
孔子有時講雅言，讀《詩》、念《書》、讚禮時，用的都是雅言。
【原文】
7·19 葉公(1)問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾(2)。”
【注釋】
(1)葉公：葉，音ｓｈè。葉公姓沈名諸梁，楚國的大夫，封地在葉城（今河南葉縣南），所以叫葉公。
(2)雲爾：雲，代詞，如此的意思。爾同耳，而已，罷了。
【譯文】
葉公向子路問孔子是個什麼樣的人，子路不答。孔子（對子路）說：“你為什麼不樣說，他這個人，發憤用功，連吃飯都忘了，快樂得把一切憂慮都忘了，連自己快要老了都不知道，如此而已。”
【評析】
這一章裏孔子自述其心態，“發憤忘食，樂以忘憂”，連自己老了都覺察不出來。孔子從讀書學習和各種活動中體味到無窮樂趣，是典型的現實主義和樂觀主義者，他不為身旁的小事而煩惱，表現出積極向上的精神麵貌。
【原文】
7·20 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
【譯文】
孔子說：“我不是生來就有知識的人，而是愛好古代的東西，勤奮敏捷地去求得知識的人。”
【評析】
在孔子的觀念當中，“上智”就是“生而知之者”，但他卻否認自己是生而知之者。他之所以成為學識淵博的人，在於他愛好古代的典章製度和文獻圖書，而且勤奮刻苦，思維敏捷。這是他總結自己學習與修養的主要特點。他這麼說，是為了鼓勵他的學生發憤努力，成為各方麵的有用人才。
【原文】
7·21 子不語怪、力、亂、神。
【譯文】
孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。
【評析】
孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，從《論語》書中，很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神，如他“敬鬼神而遠之”等。但也不是絕對的。他偶爾談及這些問題時，都是有條件的，有特定環境的。
【原文】
7·22 子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
【譯文】
孔子說：“三個人一起走路，其中必定有人可以作我的老師。我選擇他善的品德向他學習，看到他不善的地方就作為借鑒，改掉自己的缺點。”
【評析】
孔子的“三人行，必有我師焉”這句話，受到後代知識分子的極力讚賞。他虛心向別人學習的精神十分可貴，但更可貴的是，他不僅要以善者為師，而且以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，都是有益的。
【原文】
7·23 子曰：“天生德於予，桓魋(1)其如予何？”
【注釋】
(1)桓魋：魋，音ｔｕí，任宋國主管軍事行政的官——司馬，是宋桓公的後代。
【譯文】
孔子說：“上天把德賦予了我，桓魋能把我怎麼樣？”
【評析】
公元前492年，孔子從衛國去陳國時經過宋國。桓魋聽說以後，帶兵要去害孔子。當時孔子正與弟子們在大樹下演習周禮的儀式，桓魋砍倒大樹，而且要殺孔子，孔子連忙在學生保護下，離開了宋國，在逃跑途中，他說了這句話。他認為，自己是有仁德的人，而且是上天把仁德賦予了他，所以桓魋對他是無可奈何的。
【原文】
7·24 子曰：“二三子(1)以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
【注釋】
(1)二三子：這裏指孔子的學生們。
【譯文】
孔子說：“學生們，你們以為我對你們有什麼隱瞞的嗎？我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什麼事不是和你們一起幹的。我孔丘就是這樣的人。”
【原文】
7·25 子以四教：文(1)、行(2)、忠(3)、信(4)。
【注釋】
(1)文：文獻、古籍等。
(2)行：指德行，也指社會實踐方麵的內容。
(3)忠：盡己之謂忠，對人盡心竭力的意思。
(4)信：以實之謂信。誠實的意思。
【譯文】
孔子以文、行、忠、信四項內容教授學生。
【評析】
本章主要講孔子教學的內容。當然，這僅是他教學內容的一部分，並不包括全部內容。孔子注重曆代古籍、文獻資料的學習，但僅有書本知識還不夠，還要重視社會實踐活動，所以，從《論語》書中，我們可以看到孔子經常帶領他的學生周遊列國，一方麵向各國統治者進行遊說，一方麵讓學生在實踐中增長知識和才幹。但書本知識和實踐活動仍不夠，還要養成忠、信的德行，即對待別人的忠心和與人交際的信實。概括起來講，就是書本知識，社會實踐和道德修養三個方麵。
【原文】
7·26 子曰：“聖人吾不得而見之矣！得見君子者，斯(1)可矣。”子曰：“善人吾不得而見之矣！得見有恒(2)者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約(3)而為泰(4)，難乎有恒矣。”
【注釋】
(1)斯：就。
(2)恒：指恒心。
(3)約：窮困。
(4)泰：這裏是奢侈的意思。
【譯文】
孔子說：“聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。”孔子又說：“善人我不可能看到了，能見到始終如一（保持好的品德的）人，這也就可以了。沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣的人是難於有恒心（保持好的品德）的。”
【評析】
對於春秋末期社會“禮崩樂壞”的狀況，孔子似乎感到一種絕望，因為他認為在那樣的社會背景下，難以找到他觀念中的“聖人”、“善人”，而那些“虛而為盈，約而為泰”的人卻比比皆是，在這樣的情況下，能看到“君子”、“有恒者”，也就心滿意足了。
【原文】
7·27 子釣而不綱(1)，弋(2)不射宿(3)。
【注釋】
(1)綱：大繩。這裏作動詞用。在水麵上拉一根大繩，在大繩上係許多魚鉤來釣魚，叫綱。
(2)弋：音ｙì，用帶繩子的箭來射鳥。
(3)宿：指歸巢歇宿的鳥兒。
【譯文】
孔子隻用（有一個魚鉤）的釣竿釣魚，而不用（有許多魚鉤的）大繩釣魚。隻射飛鳥，不射巢中歇宿的鳥。
【評析】
其實，隻用有一個魚鉤的釣竿釣魚和用網捕魚，和隻用箭射飛行中的鳥與射巢中之鳥從實質上並無區別。孔子的這種做法，隻不過表白他自己的仁德之心罷了。
【原文】
7·28 子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
【譯文】
孔子說：“有這樣一種人，可能他什麼都不懂卻在那裏憑空創造，我卻沒有這樣做過。多聽，選擇其中好的來學習；多看，然後記在心裏，這是次一等的智慧。”
【評析】
本章裏，孔子提出對自己所不知的東西，應該多聞、多見，努力學習，反對那種本來什麼都不懂，卻在那裏憑空創造的做法。這是他對自己的要求，同時也要求他的學生這樣去做。
【原文】
7·29 互鄉(1)難與言，童子見，門人惑。子曰：“與(2)其進(3)也，不與其退也，唯何甚？人潔己(4)以進，與其潔也，不保其往(5)也。”
【注釋】
(1)互鄉：地名，具體所在已無可考。
(2)與：讚許。
(3)進、退：一說進步、退步；一說進見請教，退出以後的作為。
(4)潔己：潔身自好，努力修養，成為有德之人。
(5)不保其往：保，一說擔保，一說保守。往，一說過去，一說將來。
【譯文】
（孔子認為）很難與互鄉那個地方的人談話，但互鄉的一個童子卻受到了孔子的接見，學生們都感到迷惑不解。孔子說：“我是肯定他的進步，不是肯定他的倒退。何必做得太過分呢？人家改正了錯誤以求進步，我們肯定他改正錯誤，不要死抓住他的過去不放。”
【評析】
孔子時常向各地的人們宣傳他的思想主張。但在互鄉這個地方，就有些行不通了。所以他說：“與其進也，不與其退也”；“人潔己以進，與其潔也，不保其往也”，這從一個側麵體現出孔子“誨人不倦”的態度，而且他認為不應死抓著過去的錯誤不放。
【原文】
7·30 子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
【譯文】
孔子說：“仁難道離我們很遠嗎？隻要我想達到仁，仁就來了。”
【評析】
從本章孔子的言論來看，仁是人天生的本性，因此為仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”這種認識的基礎，仍然是靠道德的自覺，要經過不懈的努力，就有可能達到仁。這裏，孔子強調了人進行道德修養的主觀能動性，有其重要意義。
【原文】
7·31 陳司敗(1)問：“昭公(2)知禮乎？“孔子曰：“知禮。”孔子退，揖(3)巫馬期(4)而進之曰：“吾聞君子不黨(5)，君子亦黨乎？君取(6)於吳，為同姓(7)，謂之吳孟子(8)。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
【注釋】
(1)陳司敗：陳國主管司法的官，姓名不詳，也有人說是齊國大夫，姓陳名司敗。
(2)昭公：魯國的君主，名惆，音ｃｈóｕ，公元前541￣前510年在位。“昭”是諡號。
(3)揖：做揖，行拱手禮。
(4)巫馬期：姓巫馬名施，字子期，孔子的學生，比孔子小30歲。
(5)黨：偏袒、包庇的意思。
(6)取：同娶。
(7)為同姓：魯國和吳國的國君同姓姬。周禮規定：同姓不婚，昭公娶同姓女，是違禮的行為。
(8)吳孟子：魯昭公夫人。春秋時代，國君夫人的稱號，一般是她出生的國名加上她的姓，但因她姓姬，故稱為吳孟子，而不稱吳姬。
【譯文】
陳司敗問：“魯昭公懂得禮嗎？”孔子說：“懂得禮。”孔子出來後，陳司敗向巫馬其作了個揖，請他走近自己，對他說：“我聽說，君子是沒有偏私的，難道君子還包庇別人嗎？魯君在吳國娶了一個同姓的女子為做夫人，是國君的同姓，稱她為吳孟子。如果魯君算是知禮，還有誰不知禮呢？”巫馬期把這句話告訴了孔子。孔子說：“我真是幸運。如果有錯，人家一定會知道。”
【評析】
魯昭公娶同姓女為夫人，違反了禮的規定，而孔子卻說他懂禮。這表明孔子的確在為魯昭公袒護，即“為尊者諱”。孔子以維護當時的宗法等級製度為最高原則，所以他自身出現了矛盾。在這種情況下，孔子又不得不自嘲似地說，“丘也幸，苟有過，人必知之。”事實上，他已經承認偏袒魯昭公是自己的過錯，隻是無法解決這個矛盾而已。
【原文】
7·32 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
【譯文】
孔子與別人一起唱歌，如果唱得好，一定要請他再唱一遍，然後和他一起唱。
【原文】
7·33 子曰：“文，莫(1)吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
【注釋】
莫：約摸、大概、差不多。
【譯文】
孔子說：“就書本知識來說，大約我和別人差不多，做一個身體力行的君子，那我還沒有做到。”
【評析】
對於“文，莫吾猶人也”一句，在學術界還有不同解釋。有的說此句意為：“講到書本知識我不如別人”；有的說此句應為：“勤勉我是能和別人相比的。”我們這裏采用了“大約我和別人差不多”這樣的解釋。他從事教育，既要給學生傳授書本知識，也注重培養學生的實際能力。他說自己在身體力行方麵，還沒有取得君子的成就，希望自己和學生們盡可能地從這個方麵再作努力。
【原文】
7·34 子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑(1)為之(2)不厭，誨人不倦，則可謂雲爾(3)已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”
【注釋】
(1)抑：折的語氣詞，“隻不過是”的意思。
(2)為之：指聖與仁。
(3)雲爾：這樣說。
【譯文】
孔子說：“如果說到聖與仁，那我怎麼敢當！不過（向聖與仁的方向）努力而不感厭煩地做，教誨別人也從不感覺疲倦，則可以這樣說的。”公西華說：“這正是我們學不到的。”
【評析】
本篇第2章裏，孔子已經談到“學而不厭，誨人不倦”，本章又說到“為之不厭，誨人不倦”的問題，其實是一致。他感到，說起聖與仁，他自己還不敢當，但朝這個方向努力，他會不厭其煩地去做，而同時，他也不感疲倦地教誨別人。這是他的由衷之言。仁與不仁，其基礎在於好學不好學，而學又不能停留在口頭上，重在能行。所以學而不厭，為之不厭，是相互關聯、基本一致的。
【原文】
7·35 子疾病(1)，子路請禱(2)。子曰：“有諸(3)？”子路對曰：“有之。《誄》(4)曰：‘禱爾於上下神祗(5)。’”子曰：“丘之禱久矣。”
【注釋】
(1)疾病：疾指有病，病指病情嚴重。
(2)請禱：向鬼神請求和禱告，即祈禱。
(3)有諸：諸，“之於”的合音。意為：有這樣的事嗎。
(4)《誄》：音ｌěｉ，祈禱文。
(5)神祗：祗：音ｑí，古代稱天神為神，地神為祗。
【譯文】
孔子病情嚴重，子路向鬼神祈禱。孔子說：“有這回事嗎？”子路說：“有的。《誄》文上說：‘為你向天地神靈祈禱。’”孔子說：“我很久以來就在祈禱了。”
【評析】
孔子患了重病，子路為他祈禱，孔子對此舉並不加以反對，而且說自己已經祈禱很久了。對於這段文字怎麼理解？有人認為，孔子本人也向鬼神祈禱，說明他是一個非常迷信天地神靈的人；也有人說，他已經向鬼神祈禱很久了，但病情卻未見好轉，表明他對鬼神抱有懷疑態度，說孔子認為自己平素言行並無過錯，所以祈禱對他無所謂。這兩種觀點，請讀者自己去仔細品評。