當然為了避免痛苦而回避愛情也不是解決之道，痛苦依然存在。三次失敗的愛情，比你幽居荒島或閉關苦修三年，更有可能迫使你走向覺醒。不過，如果你獨處時能夠保持高度的臨在，也會有相同的效果。
從上癮到開悟的愛情關係
請將你的注意力更多地集中在當下時刻，這會使你更多地感受臨在並加強你的存在感。不管你是一個人生活還是與你的伴侶一起生活，這都是關鍵點。
為了使愛情之花盛開，你的臨在之光需要足夠強大，這樣你就不會再被思維和痛苦之身所控製，而誤以為它們就是你了。
將你自己看成是思考者之下的本體，心理噪聲之下的寧靜，痛苦之下的愛和歡樂，這就是自由、拯救和開悟。
為了從痛苦之身中解放出來，你需要將臨在帶進痛苦之中，從而改變痛苦。為了從思維中解放出來，你需要變成你思維和行為的沉默的觀察者，尤其是觀察你思維的重複模式和小我所扮演的角色。
如果我們不投注自我感到思維中，思維就會失去它的強迫性——強迫性的批判，進而拒絕接納事實，並創造衝突、戲劇性事件和新的痛苦。事實上，當你通過接受事實而讓批判停止時，你就從你的思維中解放出來了。你就已經為愛、喜悅、和平創造了空間。
首先，停止批判你自己，然後，停止批判你的伴侶。愛情最偉大的催化劑就是完全接受你伴侶的一切，而不是去批判或以任何方式改變他或她。
這樣，你就立即超越了小我。所有的思維遊戲和沉溺依賴都將消失。再也沒有受害者和加害者，也沒有原告和被告。
這同樣是所有相互依賴的終結，不需要在彼此的無意識模式中糾纏不清。這樣，在愛裏，你們要麼分開，要麼一起更深入地進入當下時刻，進入本體。簡單吧？是的，就這麼簡單。
愛是一種本體的狀態。你的愛不在你身外，你的愛在你之內。你永遠不會失去它，它也不會離開你。愛不需要依賴一個人、一個外在的形式才能存在。
在你臨在的定靜中，你可以感覺到你的無形式和無時間的本質，就是賦予你肉體生命的那個未顯化狀態。這樣，你就能感覺到在其他人和其他生物內的相同深度的生命。你的觀察超越了形式和分離的屏障。這就是合一的體現。這就是愛。
盡管這種短暫的感受是可能的，但是除非你永久地從你的思維認同中解放出來，而你的臨在意識強烈到足以瓦解痛苦之身，或至少成為一個觀察者的臨在，否則愛情之花不會永久盛開。
在愛情關係中靈修
由於人類越來越多地認同他們的思維，所以大部分人際關係不是紮根於本體之中，這也因而成為痛苦的源頭並導致了問題和衝突。
如果愛情關係強化了自我思維模式並激活了痛苦之身，你為什麼不接受這個事實而要去逃避呢？為什麼不去與關係共存，而要去避免親密關係或繼續幻想理想伴侶的出現，來解決你的問題或給你滿足感？
當然為了避免痛苦而回避愛情也不是解決之道，痛苦依然存在。三次失敗的愛情，比你幽居荒島或閉關苦修三年，更有可能迫使你走向覺醒。不過，如果你獨處時能夠保持高度的臨在，也會有相同的效果。
從上癮到開悟的愛情關係
請將你的注意力更多地集中在當下時刻，這會使你更多地感受臨在並加強你的存在感。不管你是一個人生活還是與你的伴侶一起生活，這都是關鍵點。
為了使愛情之花盛開，你的臨在之光需要足夠強大，這樣你就不會再被思維和痛苦之身所控製，而誤以為它們就是你了。
將你自己看成是思考者之下的本體，心理噪聲之下的寧靜，痛苦之下的愛和歡樂，這就是自由、拯救和開悟。
為了從痛苦之身中解放出來，你需要將臨在帶進痛苦之中，從而改變痛苦。為了從思維中解放出來，你需要變成你思維和行為的沉默的觀察者，尤其是觀察你思維的重複模式和小我所扮演的角色。
如果我們不投注自我感到思維中，思維就會失去它的強迫性——強迫性的批判，進而拒絕接納事實，並創造衝突、戲劇性事件和新的痛苦。事實上，當你通過接受事實而讓批判停止時，你就從你的思維中解放出來了。你就已經為愛、喜悅、和平創造了空間。
首先，停止批判你自己，然後，停止批判你的伴侶。愛情最偉大的催化劑就是完全接受你伴侶的一切，而不是去批判或以任何方式改變他或她。
這樣，你就立即超越了小我。所有的思維遊戲和沉溺依賴都將消失。再也沒有受害者和加害者，也沒有原告和被告。