其三是再縮小，想想黏著於人的一生的一種怪玩意兒，機遇。機遇，俗話所謂正巧趕上了，永遠在身邊，卻很難理解，尤其很難對付。難理解，是因為與因果規律的關係不清楚。所謂“巧”，至少在常人的心目中，是非必然，而果來於因則是必然的。在常識的世界內，還會有不受因果規律製約的現象嗎？所以最好還是理解為，同樣是有因之果，隻是由於因不簡單明確，我們認不準，就覺得是碰巧。這樣的碰巧，顯然難於對付，因為已然者不可改，未然者不可知。苦是來於已然，比如希望富貴，偏偏生在貧寒之家；希望康強，偏偏孱弱；希望壽考，偏偏中年得了不治之症，等等。已然的機遇也可以是稱心如意的，舉古事為例，劉邦想嚐嚐做皇帝的味道，居然就打敗了項羽，司馬相如想得個佳人，居然就有文君夜奔。但是，四海之內，想嚐嚐做皇帝味道的，想得個佳人的，總是太多了，而真就如願的必是極少數。這是說，稱心如意的機遇並不多見。不多見，還有個可以名為主觀的原因，是欲無止境，做了皇帝還想成仙，即使是天生的幸運兒，也總會感到，稱心如意的機遇還是常常不來。所以對於機遇，我們需要用力思索的，不是合意的帶來愉快，怎麼辦，而是不合意的帶來愁苦，怎麼辦。怎麼辦？我想，還是隻能用“觀”法。可以先觀大場麵，或大之中的小場麵，限於人群。心情可以是宗教的，就是想，人很多，而好機遇不多，“我不入地獄，誰入地獄？”可以是數學的，即想概率的情況，既然人多而好的機遇不多，自己碰到不合意的正是理有固然，也就可以雖苦而無怨。然後看小場麵，己身，不合意，愁眉苦臉，甚至哭哭啼啼，又有何用？隻能使機遇的影響擴大範圍，所以最好還是用莊子的辦法，曰“知其不可奈何而安之若命”，麵對，不怕，也就可以坦然了。
以上幾種觀法都偏於消極，隻求化有所謂為無所謂。應該改說點積極的，以求有所得，哪怕隻是芥子之微也好。這就過渡到其四，要想想辦法自求多福。求福前有個“自”字，注定辦法沒有普遍性，泛論式的文章就不好做。而又不得不做，隻好不避毛遂自薦之嫌，說自己的一點點經驗。我有苦，而且雜七雜八不少。同一切常人一樣，我也想化苦為樂，至少是不苦。也有異於常人的，是溫飽之後，常常感到心的沒有著落，具體描畫，是也吃烤白薯，卻又常常覺得，種白薯，求多收，烤了吃，年複一年，最終都成為一場空，沒意思。這不同於常的煩惱，是來於受了西方始於懷疑的哲學的汙染，所以根治之法應該是易懷疑為信仰。我認識的人裏，大多是不惑之年以上的，有的迷《易經》，有的迷氣功，有的信觀世音菩薩，有的信西方淨土。還有個修道兼練各種功的，說靜坐之時，自己的靈魂已經能夠由頭頂出來，周遊之後回歸肉身。這樣，可以設想，一旦肉身與草木同腐，靈魂自然可以仍在，也就是得永生，還會有什麼憂慮嗎？我聽了很羨慕，是羨慕有了信仰就可以無憂慮，而不是羨慕靈魂離肉體周遊，得永生，因為我不信有靈魂。我是人死如燈滅派，知道信仰有大用，卻沒有資格照方吃藥。那麼，自求多福就剩下一條路，我擅自命名為“自欺”，借用清朝詞人項蓮生的話，是“為無益之事”，“以遣有涯之生”。無益，意思是不能換來名利，又，遠離國計民生，但也無害，這害包括害人和害己。項氏所謂無益之事的事是填詞，可是他換來名，至少說馬後炮的話，是舉例不當。舉養鳥和釣魚之類何如？佛家和鳥類，魚類會不同意，因為不是對任何事物都無害。如此這般分析之後，我似乎就無妨自吹自擂了，因為我的辦法是用雜物雜事寄閑情，確是無害，而又可以化無聊賴為微笑。這雜物雜事，包括我謅文常提到的，收廉價硯，集葫蘆、玉米之類為案頭清供，以及刻閑章、作打油詩等等。這些會有什麼意思嗎？所以還要加一味定性藥，曰“自欺”。這是一種心情活動，比如新得一方龍尾歙硯，置之案頭，看看，撫摸，想到它是明末出坑的，幾百年，必有很多人用過，就會覺得大有意思，重要的是要到此為止，不再下行，問為什麼有意思。不問，是無理由而高興，所以說是自欺。這名稱也許不雅馴，但良藥苦口利於病，如果有病，也就無妨試試了。