子路又問：“假若在不得已的情況下必須去掉其中一項，應該先去掉哪一項呢？”孔子回答：“軍備。”子路接著問：“假如其餘兩項中，又不得不去掉一項，應該去掉哪一項呢？”孔子毫不猶豫地回答：“當然應該去掉糧食，因為自古以來人總免不了一死，但是，如果政府失信於民，就什麼都失去了。”由此可見，孔子認為信是多麼重要，而許多人往往不講信用，言而無信，這實在是一種錯誤。
此外，《論語》中還從其他角度給予我們許多有益的啟迪。首先是選擇朋友的方法。孔子講：“無友不如己者。”在人格的形成過程中，朋友的影響是深刻的。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，與什麼樣的朋友來往久了，就不免會受其影響。為此，孔子提出了“益者三友，損者三友”，以便說明擇友的標準。他認為有益的朋友有三種：
第一種，“友直”，即剛直的人；
第二種，“友諒”，即誠實的人；
第三種，“友多聞”，即見聞廣博的人。
同時，他認為有害的朋友也有三種：
第一種，“友便辟”，即諂媚奉承的人；
第二種，“友善柔”，即當麵恭維背後誹謗的人；
第三種，“友便佞”，即好說大話的人。
《論語》中還指出，與長輩交往有三件事不能做：
第一件是“言未及之而言”，即還沒輪到他說話時卻搶著說；
第二件是“言及之而不言”，即人家問話他卻不回答；
第三件是“未見顏麵而言”，即不察言觀色而輕率發言。
孔子在很早時就開始收弟子，在放棄政治活動之後的晚年，更是將全部精力傾注在教育事業上。他以培養足以擔負國政的領導者為目標，《論語》中稱此種人為“君子”。據說孔子有成名弟子72人。
《論語》中講：“君子訥於言而敏於行”。這裏的“訥”是遲鈍，“敏”是機智。即一個人重要的不在於能言善辯，而是在於行動力。對錯綜複雜的形勢變化從容不迫，靈敏對應，敏捷有力。言談必須謹慎小心，而且親近有道德的人以求其教正。然而，孔子並不反對一個人有口才，主張一個人在必要的時候要能說適宜的話。但是，孔予不欣賞那種好逞口舌，光說不練的人。
《論語》中還講：“君子矜而不爭，群而不黨”。即君子雖然對自己充滿自信，但是絕不能事事與他人相爭，雖然能夠和別人相互協調，但也不必結黨營私。書中講：“君子泰而不驕”。即君子雖然要有泰然的態度，但亦不能因此而驕傲、瞧不起別人。“君子坦蕩蕩。”即君子平常既不憂心忡忡，亦不處心積慮，凡事都能坦然地對待。
《論語》中收錄了許多有關政治的問答，其中包括許多關於政治家的理想形象方麵。書中講：“居之無倦，行之以思。”即推行政事必須毫不倦怠，始終如一，表裏一致。“無欲速，無見小利：欲速則不達，見小利則大事不成。”即推行政事時不要求速成，也不要隻顧眼前利益，因為求速成往往不能完成任務，隻顧眼前利益無法成就大事。孔子對領導者的要求可以總結為：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”當然，除了領導者要這麼做以外，每個人都可以這麼效法，以加強自己的修養。
《論語》中有一句話：“不患無位，患所以立。”即在沒有得到比較好的職位而埋怨之前，需要先努力自我充實能力。孔子從政時並沒有得到合理的待遇，雖然他一生中多處逆境，卻一直抱著積極樂觀的態度來麵對生活中的困境。
《論語》中有一句話：“學而不思則罔，思而不學則殆。”即無論學習任何東西，如果自己不動腦子去想，便無法成為活的知識。如果僅是沉迷於思索之中，不去學習前人的經驗，就會陷入獨善的境地。讀書時必須用心思考，抱著積極的態度與懷疑的精神去發現問題，而不能生吞活剝地學習。
《論語》中還有一句話“小人之過也必文”。“文”是指修飾表麵。此句話的含義是，小人一失敗，就會找些借口來掩飾過錯，為自己辯護。這種人，不是尋找失敗的原因，總結教訓，而是一味地掩飾、搪塞，所以不會進步，隻會一再地跌倒。俗話說：“失敗為成功之母。”隻要善於總結經驗教訓，經常反省自己的行為，成功是指日可待的。
當然，會失敗的並非隻有一般人，即使是君子也常有失敗的時候。孔子晚年在周遊列國時，有一次他們一行人被敵國的兵士包圍，在荒野中進退不得。大家又饑又累，精神沮喪，但是，隻有孔子毫不在意。這時子路問老師：“君子也會有這樣窮困的時候嗎？”孔手告訴他：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”即君子當然也會有碰到危機的時候，但是他卻能臨危不懼，泰然處之，小人則不同，一陷入危機就驚慌失措，胡作非為。由此可見，君子與小人的差別甚遠矣。
《論語》中還指出：“過而不改，是謂過矣。”隻要是人，就難免犯錯誤。其實，有了錯誤並不可怕，隻要痛改前非就可以了。問題在於，有些人犯了錯誤之後，不但不肯承認，而且不肯悔改。其實，我們往往知道自己的錯誤所在，不過是缺乏正視和承認它的勇氣罷了。孔子指出：“過則勿憚改。”即犯了過錯，不要怕羞，也不要企圖隱瞞。隻要馬上改正，“知錯能改，善莫大焉，”最重要的是在失敗之後的善後處理。
《論語》中有一句人人皆知的名言：“小不忍則亂大謀。”對於日常的瑣碎之事，不必去斤斤計較。在大事業之前的小事若無法忍受，將無法成就偉大的理想。