“若心不動”，假使心完全不動呢？“諸事寂然”，一切萬境萬緣就非常清淨，本來寂滅。這樣就可以證到“如實”。注意！“如實”是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。
如實如用
接著問題來了，這是大家讀書要注意的地方，後世一般講佛學、講修養多半被這些文字蓋住了。他們偏重什麼呢？偏重“不動心就是道”的觀念，如同孟子說自己四十不動心一樣。如果不動心就是道，那麼，白癡、腦神經壞的人，乃至植物人活著躺在床上，什麼都不知，那不是更好、更不動心？對不對？
這是個大問題，在這個問題中又有一個邏輯問題：怎麼才叫不動心？永明壽禪師隻說心不動，一切事寂然、寂滅清淨。那麼，我們還可以提出：假使我們對一切外緣不動心，心裏隻有一個清淨，保持這個清淨算不算動心呢？對，算動心。這也是一緣一境，保持那個清淨也是動心。要注意這個道理，所謂禪宗就是要深入的參究，你保持心境永遠的清淨也是動心。
後世許多儒家反對佛家這些話。老實講，儒家的反對，是因為對佛學沒有真正深入。不管名氣多大的理學家，都沒有徹底深入佛學。話又說回來，如果深入佛學，就不走理學的路子，也不叫理學家了。他們雖然不深入佛學，但站在儒家理學的立場，其批評也對了一半。
理學家認為《中庸》所言：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也；和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也；不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，隻接近而還不到形而上最高的本體。
對於這個問題，此節並沒有答複，後文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因為文字懂就馬虎看過去。
《楞伽經》是禪宗、唯識宗的寶典，這部佛經說：“但有心動轉，皆是世俗法。”心一動轉，就是世俗法。“不複起轉生”，世間上一切外境皆是自心所造，因此說，世間法一切外境皆是來去生滅分別而來。真能夠如實知，這一知去來就不複生分別了。拿普通話來講，永遠不會一波未平又一波地轉到另一個生命境界。反而轉到菩薩的無生法忍，生而不生，不生而生。
“見世是自心”，此是指心裏一接觸世俗上外界一切事情，心就起作用，其實世事是唯心所造。“來者是事生”，外緣一引動，心裏就有這個印象、這個事。“去者是事滅”，事情過去，心裏上這個事就滅了。
老實講，“去者是事滅”這句話我們世俗的人做不到。修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情；鏡中一切有我的影像。事情過去了，心裏沒事；鏡子馬上恢複它的清淨、空靈。一般人不能這樣，如果能做到人來事生，過去事滅，此人不叫做是人，是聖人。永明壽禪師叫我們修養“來者事生，去者事滅”，事情來了，心裏就有事；事情過了，心裏就沒事。事情的來去就是個現實問題；現實，佛經就叫“如實”。
“若心不動”，假使心完全不動呢？“諸事寂然”，一切萬境萬緣就非常清淨，本來寂滅。這樣就可以證到“如實”。注意！“如實”是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。
如實如用
接著問題來了，這是大家讀書要注意的地方，後世一般講佛學、講修養多半被這些文字蓋住了。他們偏重什麼呢？偏重“不動心就是道”的觀念，如同孟子說自己四十不動心一樣。如果不動心就是道，那麼，白癡、腦神經壞的人，乃至植物人活著躺在床上，什麼都不知，那不是更好、更不動心？對不對？
這是個大問題，在這個問題中又有一個邏輯問題：怎麼才叫不動心？永明壽禪師隻說心不動，一切事寂然、寂滅清淨。那麼，我們還可以提出：假使我們對一切外緣不動心，心裏隻有一個清淨，保持這個清淨算不算動心呢？對，算動心。這也是一緣一境，保持那個清淨也是動心。要注意這個道理，所謂禪宗就是要深入的參究，你保持心境永遠的清淨也是動心。
後世許多儒家反對佛家這些話。老實講，儒家的反對，是因為對佛學沒有真正深入。不管名氣多大的理學家，都沒有徹底深入佛學。話又說回來，如果深入佛學，就不走理學的路子，也不叫理學家了。他們雖然不深入佛學，但站在儒家理學的立場，其批評也對了一半。
理學家認為《中庸》所言：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也；和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也；不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，隻接近而還不到形而上最高的本體。
對於這個問題，此節並沒有答複，後文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因為文字懂就馬虎看過去。
《楞伽經》是禪宗、唯識宗的寶典，這部佛經說：“但有心動轉，皆是世俗法。”心一動轉，就是世俗法。“不複起轉生”，世間上一切外境皆是自心所造，因此說，世間法一切外境皆是來去生滅分別而來。真能夠如實知，這一知去來就不複生分別了。拿普通話來講，永遠不會一波未平又一波地轉到另一個生命境界。反而轉到菩薩的無生法忍，生而不生，不生而生。
“見世是自心”，此是指心裏一接觸世俗上外界一切事情，心就起作用，其實世事是唯心所造。“來者是事生”，外緣一引動，心裏就有這個印象、這個事。“去者是事滅”，事情過去，心裏上這個事就滅了。
老實講，“去者是事滅”這句話我們世俗的人做不到。修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情；鏡中一切有我的影像。事情過去了，心裏沒事；鏡子馬上恢複它的清淨、空靈。一般人不能這樣，如果能做到人來事生，過去事滅，此人不叫做是人，是聖人。永明壽禪師叫我們修養“來者事生，去者事滅”，事情來了，心裏就有事；事情過了，心裏就沒事。事情的來去就是個現實問題；現實，佛經就叫“如實”。