其實，進一步事實不然。這一切法，包括一切事、一切理，世間、出世間一切法都是如實，本來如此，用不著空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如實覺，要悟到這個道理。換句話說，“不離無障礙解脫智”是見空性，見空性根據何來？“不離一切法如實覺”，亦即妙有，就是現在的境界、現有的世間，就在這個有當中自然是空的。
無功用行現慧光
那麼第三步，“一切法如實覺”怎麼到達呢？一切法本空，不需要離它。這必須靠“無行無生行慧光”了，既不是智，又不是覺，是慧光，這是功夫境界了！實際修養到，不須再修行，不需要做功夫的功夫。不需要做功夫的功夫是無行，無生是一切念頭生而不生，雖在生生不已中，當下無生，要有這個智慧的了解，而這個智慧的了解不是智，也不是覺，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。這是第三步。
披緇須具善巧眼
再進一步，無行無生行的慧光怎麼來的？要打坐做功夫——不離禪定，不是普通的禪定，是“不離禪善巧決定觀察智”。譬如禪宗叫大家參話頭、天台宗修止觀、聽呼吸……為什麼大家搞了半天沒有成就？功夫與智慧配不起來；理論與事實不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善於應用，即便如普通說做人，仁義道德是絕對的原則，仁義道德用之不當則害人害己。善心還要曉得善巧，真的一考試，理論完全沒有融會貫通，可見智慧沒有善巧。因此若要把經典理論用之於修證功夫上更不成了！為什麼無此本事？智慧沒有善巧運用。譬如參話頭也好，念佛、修密宗念咒子觀想也好，你不會善巧運用，夜裏聽呼吸聽久了睡不著覺，睡不著不是壞事，因為你氣充滿了！如果要睡覺，趕緊換方法，這是方法問題，要善巧運用。
許多同學跟我說：老師這樣實在不行，我們在老師這裏聽得太多，這樣那樣，不曉得哪樣好？我隻好說：“你笨蛋，我辦了一桌菜端上來，你胃口不好，少吃兩樣菜，喝碗湯算了嘛！能夠吃就多吃，還有什麼辦不了的？怎麼辦？我說涼拌！”這就是不懂得善巧。八萬四千法門，千萬不要弄成死法，法法可都是善巧，有些用在這裏對；有些用在那裏不對。譬如吃飯，吃多了也會出毛病。你說我今天吃不下，可是老師端上來我就吃。我看你能吃又端上來，結果非把你肚子撐破不可，吃不下就不吃嘛！
所以永明壽禪師說，要達到這個境界要不離禪的善巧，善巧什麼？決定性的能夠觀察，這個觀察是經典上的名詞，就是我們平常說的：參啊！要觀察，但是有許多人學佛聽經看經，哪裏有經都去聽，結果聽不聽？都不聽，他沒有觀察研究，因此聽完了講些什麼？“嘿嘿，不知道！”我們這裏也經常有，昨天講什麼都不知道，是不是都悟了道的，聽而不聽，見而不見？“老師講得好啊！”但你問他講到哪一行，還要我找一下，都是這樣，沒有觀察智。沒有觀察智一切都是白學的。
其實，進一步事實不然。這一切法，包括一切事、一切理，世間、出世間一切法都是如實，本來如此，用不著空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如實覺，要悟到這個道理。換句話說，“不離無障礙解脫智”是見空性，見空性根據何來？“不離一切法如實覺”，亦即妙有，就是現在的境界、現有的世間，就在這個有當中自然是空的。
無功用行現慧光
那麼第三步，“一切法如實覺”怎麼到達呢？一切法本空，不需要離它。這必須靠“無行無生行慧光”了，既不是智，又不是覺，是慧光，這是功夫境界了！實際修養到，不須再修行，不需要做功夫的功夫。不需要做功夫的功夫是無行，無生是一切念頭生而不生，雖在生生不已中，當下無生，要有這個智慧的了解，而這個智慧的了解不是智，也不是覺，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。這是第三步。
披緇須具善巧眼
再進一步，無行無生行的慧光怎麼來的？要打坐做功夫——不離禪定，不是普通的禪定，是“不離禪善巧決定觀察智”。譬如禪宗叫大家參話頭、天台宗修止觀、聽呼吸……為什麼大家搞了半天沒有成就？功夫與智慧配不起來；理論與事實不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善於應用，即便如普通說做人，仁義道德是絕對的原則，仁義道德用之不當則害人害己。善心還要曉得善巧，真的一考試，理論完全沒有融會貫通，可見智慧沒有善巧。因此若要把經典理論用之於修證功夫上更不成了！為什麼無此本事？智慧沒有善巧運用。譬如參話頭也好，念佛、修密宗念咒子觀想也好，你不會善巧運用，夜裏聽呼吸聽久了睡不著覺，睡不著不是壞事，因為你氣充滿了！如果要睡覺，趕緊換方法，這是方法問題，要善巧運用。
許多同學跟我說：老師這樣實在不行，我們在老師這裏聽得太多，這樣那樣，不曉得哪樣好？我隻好說：“你笨蛋，我辦了一桌菜端上來，你胃口不好，少吃兩樣菜，喝碗湯算了嘛！能夠吃就多吃，還有什麼辦不了的？怎麼辦？我說涼拌！”這就是不懂得善巧。八萬四千法門，千萬不要弄成死法，法法可都是善巧，有些用在這裏對；有些用在那裏不對。譬如吃飯，吃多了也會出毛病。你說我今天吃不下，可是老師端上來我就吃。我看你能吃又端上來，結果非把你肚子撐破不可，吃不下就不吃嘛！
所以永明壽禪師說，要達到這個境界要不離禪的善巧，善巧什麼？決定性的能夠觀察，這個觀察是經典上的名詞，就是我們平常說的：參啊！要觀察，但是有許多人學佛聽經看經，哪裏有經都去聽，結果聽不聽？都不聽，他沒有觀察研究，因此聽完了講些什麼？“嘿嘿，不知道！”我們這裏也經常有，昨天講什麼都不知道，是不是都悟了道的，聽而不聽，見而不見？“老師講得好啊！”但你問他講到哪一行，還要我找一下，都是這樣，沒有觀察智。沒有觀察智一切都是白學的。
多聞方許叩禪關
那麼，禪的善巧決定觀察智怎麼來的呢？“不離善巧多聞”，要學問淵博。多聞就是要淵博，眼睛多看經典，耳朵多去聽，然後把聽的理論吃進去，融會貫通，研究一下，這個對我有沒有用？或者我現在是不是這樣？要對證。所以，永明壽禪師引用這一段《華嚴經》引用得非常好。