（1）音樂。眾所周知，基督教自起源以來，便和音樂結下了不解之緣。比如讚美上帝功德的唱詩，隨著基督教的迅速傳播，幾乎回蕩在歐洲社會的各個角落，後來都成為歐洲音樂文化的基礎元素。而最早使用吟唱方式誦讀讚美詩的基督徒，是米蘭主教聖·安布羅斯，同時他也是這一歌唱形式的開創者，具體為“輪流分唱”，隨後很快成為其所轄教區內的規定曲目。與此同時，聖·安布羅斯還開創了“會眾歌曲”的先河，被後世基督徒一直沿用至今。同時期的基督教父·聖奧古斯丁，還闡述了音樂對於基督教傳播的重要性，認為語言本身是枯燥乏味的，歌唱的形式則可以讓信徒更好地讚美上帝，從而更接近上帝。
公元6世紀末，格裏高利充分認識到了音樂的巨大作用，開始對當時已經流傳於世的教堂音樂進行彙總整合，改編之後便形成了統一的“格裏高利聖歌（也被稱為‘格裏高利歌調’或‘格裏高利素歌’）”。具體采用五聲音階和單聲調唱法，相對來講節奏比較簡單，伴奏與和聲在當時也沒有興起，填詞基本采用無韻散文。到了公元9世紀，格裏高利聖歌已經流傳到整個歐洲大陸，單調音樂形式也被發展到極致。所謂“量變終將引發質變”，到了公元10世紀以後，複調音樂形式隨即宣告出現。又過了一個世紀，五線譜出現，人類從此進入能夠準確識記音符的時代，五聲音階也發展成為六聲音階。
（2）繪畫。基督教在起源之初是沒有繪畫藝術的，這是因為當時的基督教處於地下活動，所有行為都必須盡量保持低調，而且上帝作為基督徒的共同信仰，實際上也無形可畫，因為大家都相信上帝是無形的。後來，因為加入基督教的信徒大多來自社會底層，他們對於文字的識別能力有限，繪畫示例的形式便在基督教內流行開來。需要指出的是，當時的基督教繪畫多以壁畫形式出現，比如家庭或墓窟的牆壁上。此外，基督徒也會在棺槨上繪畫圖案，內容多與死亡、救贖有關，其中大量素材都取自《聖經》。
對於基督教來說，公元4世紀是一個重要的曆史時刻，因為基督教在這個世紀中不僅成為合法宗教，而且一舉成為羅馬國教。隨著基督教勢力的迅猛發展，基督教文化和藝術也隨之繁榮起來，繪畫藝術作為重要的宗教傳播手段之一，自然也得到了空前發展。其中，歐洲大地上林立而起的教堂為基督教繪畫的發展提供了廣闊空間，因為每一座教堂的建立，都需要大量壁畫嵌掛在牆壁上進行裝飾，繪畫的取材也開始突破《聖經》限製。公元500年以後，基督教繪畫藝術經過蓬勃發展，終於具備了自身獨特的個性，並從此屹立於歐洲藝術之林。
5.基督教與歐洲社會倫理
所謂倫理，就是指人與人以及人與自然之間的關係處理，當這些處理方式形成一定的規則之後，就有了社會倫理和後來的社會倫理學。由於基督教對於歐洲社會的影響根深蒂固，所有基督教的宗教倫理對於歐洲的社會倫理來講，都起著至關重要的影響，尤其是對於基督信徒來講，其影響不僅是深入的，而且是貫穿一生的。概括來講，基督教對於歐洲社會倫理的影響可以分為以下六個方麵，具體內容為：
（1）生命觀念。基督教倫理認為，人的生命是上帝賦予的，因此神聖而不可侵犯。在此觀念進入歐洲大陸之前，歐洲的社會倫理則普遍比較漠視人性，墮胎、棄嬰甚至殺嬰行為極為普遍，連柏拉圖和亞裏士多德等著名哲學家都是如此。即使到了數百年後，一些被基督教視為異教的宗教，仍然延續著這種殘忍行為。基督教傳播到歐洲大陸以後，堅決抵製角鬥、墮胎、棄嬰和殺嬰等行為，這在當時也成為希臘和羅馬貴族迫害基督徒的原因。
（2）平等觀念。人生而自由平等是基督教的基本倫理原則，在基督徒看來，隻要是信奉基督教的人，都是上帝的子女。因此，不管其種族、民族還是社會地位不同（包括奴隸在內），大家都是平等而自由的，並不存在天生的低賤者。而在基督教盛行於整個歐洲以前，歐洲人（尤其是歐洲貴族）普遍將奴隸看作一種私人財產，其價值甚至低於一些大型牲畜。後來，在奴隸製度和基督教共存的幾個世紀，奴隸的境遇得到極大改善，最終也是因為基督教的努力，才成功廢除了奴隸製度。
（3）婚姻觀念。基督教具有十分先進和文明的婚姻倫理，著重強調了婚姻契約的嚴肅性，嚴厲譴責淫亂、通奸和同性戀行為。後來，奧古斯丁還對婚姻價值進行闡述，寫成了奠定教會婚姻倫理的名著——《論婚姻的好處》，對整個歐洲社會的婚姻觀念形成了深遠影響。後世學者認為，歐洲社會存在的男女不平等現象，主要表現在婚姻關係中，這在基督教的作用下，最終也得到了有效解決。
（4）慈善觀念。勸人向善是一個正義宗教區別於邪教的根本所在，基督教自起源以來，正是憑著慈善思想和行為，不絕如縷地感化著世人，才最終將歐洲社會的邪惡、殘忍、不公和黑暗吞噬掉。在基督徒看來，上帝是仁慈而博愛的，他不僅按照自己的形體製造了人類，同時也將自己的仁慈和博愛賦予了人類，如果人類違背了上帝的仁慈和博愛，那麼在死後就會被打入地獄。因此，基督教從誕生開始，其信徒所做的事情就是為他人提供服務，如醫療、食物和精神輔導等。
（5）勞動觀念。在希臘人和羅馬人看來，體力勞動是一種最低層的工作，這種工作天生就是為奴隸準備的，而貴族則應該讓自己得到盡量多的自由時間，用來思考一些關於人生和宇宙的問題。但基督教完全推翻了這一觀念，認為勞動不僅可以創造財富，而且能夠鍛煉意誌，是通向成功和夢想的不二選擇。因此，對於基督徒來說，哪怕是再高級別的神職人員，每天也要保持一定的勞動量，並以此來引導更多的人來熱愛勞動。
（6）經濟觀念。基督教可以將自己的財產施舍給世人，但世人卻沒有多餘的財產施舍給基督教，尤其是在基督教興起之初，經濟問題始終困擾著他們。為了能夠維持生計，基督徒也不得不從事一些經濟活動，比如放貸給基督徒商人，然後從中獲取利息。這樣做雖然有悖於基督教的教義，但是在巨大的利益吸引和生存壓力下，很多基督徒還是選擇了妥協，隻不過他們的商業行為更加合理，比如放高利貸的事情在基督徒中就很少出現。
第五章 羅馬帝國的絕響
羅馬帝國分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國之後，雙方政治集團仍然不思進取，麵對新生的政治力量都試圖保存自身實力和消耗對方實力，最終招致悲慘的滅亡。東羅馬帝國滅亡以後（西羅馬帝國已於之前滅亡），曾經的羅馬帝國版圖上分裂成十個大小不一的王國，這些王國雖然各自為政，並且親手埋葬了羅馬帝國，但是都在爭奪羅馬帝國的正統繼承地位，直到整個中世紀時代的結束。
1.羅馬帝國和世界
公元2世紀左右，羅馬帝國的版圖擴張到極限程度，再也無力並且無心擴展自己的領土麵積。而實際上，當時的羅馬人並沒有準確的領土概念，更沒有繪製精確的地圖，隻知道羅馬帝國占據了“全世界”，羅馬城也成為了整個世界的中心。至於那些羅馬版圖之外的人，則完全處於荒蠻階段，有勇力但無智慧，從根本上來講不足為慮。而羅馬人對邊境蠻族的這些看法，正如當年的希臘人看待他們一樣，這也預示著羅馬人的統治已經開始走向下坡路。
當時在羅馬帝國邊境作亂的，主要是日耳曼人和凱爾特人，羅馬人將他們統稱為“巴拉巴拉人”，因為羅馬人聽不懂他們的語言，所以聽他們說話都像是“巴拉巴拉”的怪叫，因而有此稱呼。但是從史料中的一些記載來看，羅馬人對於日耳曼人和凱爾特人的認識，還是有一定區別的，比如他們在記述凱爾特人的時候，稱其身形巨大，易爆易躁，即使手無寸鐵也敢發動衝擊，強悍的形象讓羅馬人多少有幾分忌憚。
而在談到日耳曼人的時候，羅馬人的記述顯然出現了不同，更多是體現了他們的組織性。如相關史料記載，日耳曼人不與外族通婚，因此他們的血統非常純正，幾乎所有人的體形特征都如出一轍，像藍色的眼睛、紅色的頭發和高高的鼻子等。此外，史料中還提到他們的性格特征，說他們行事堅硬強悍，能夠在戰場上經受巨大衝擊（包括突然襲擊），對於饑餓和寒冷的忍耐力難以想象，但是炎熱和幹渴又很容易將他們擊敗。
與此同時，先進的羅馬文化也在影響著一些帝國邊緣的蠻族。比如在中歐和南歐，就生活著大量凱爾特人，他們雖然保持著一些民族特性，但是在大部分的生活習慣上已經日趨羅馬化。而在西歐和北歐，又有大量日耳曼人聚居，這是凱撒在對相關地區用兵之後，形成的民族混合局麵。不過當時的凱爾特人和日耳曼人還沒有形成文字，其曆史隻能根據考古和羅馬史料進行發掘，因此準確性一直有待提高。後來經史學家確認，日耳曼人實際上是一個多分支民族，也就是對諸多部族的統稱，因為他們在多年的遷徙過程中分散了。後來，凱撒用日耳曼人稱呼他們，他們自己也以日耳曼人自居，才逐漸被劃分為同一個民族。
社會組成方麵，日耳曼人以部落形式聚居，每個部落有若幹個姓氏，每個姓氏再由若幹個家庭組成。平時，日耳曼人用這種編製放牧農耕，戰時也利用這種編製行軍打仗，總體來講代價小、效率高，行動靈活自如。至於日耳曼人的軍政大權，基本都握在貴族手裏，並且這些貴族通常以神靈的化身自居。中層社會管理階級的任免，同樣奉行子承父業的世襲製，等級非常森嚴。而社會底層的勞動者，則是日耳曼人在戰爭中俘獲的奴隸，其他也包括一些依附他們的零星外族勢力，其生存權利會比奴隸高出一些。
此外，日耳曼人為了爭奪生存資源，內部之間也會出現一些戰爭，這也以戰爭預演的形式，保持了日耳曼民族的強悍。自公元1世紀開始，日耳曼人的勢力發展急速壯大，開始大舉侵犯到羅馬帝國的勢力範圍。接下來，他們沒有絲毫的遲疑，隨即開始了對羅馬帝國的大舉衝擊，並最終直接導致了羅馬帝國的覆滅。
2.羅馬帝國和基督教的接觸
為了壯大自身實力，羅馬帝國曾瘋狂向外擴張領土，同時也兼並被征服者的文化。但是由於當時的歐洲社會相對比較封閉，每個地區幾乎都有自己的宗教信仰，尤其是一些信奉多神教的民族，為羅馬帝國提供了過多的宗教元素。在這種情況下，羅馬帝國的宗教實際上融入了不同的宗教和文化成分，其中就包括後來居上的基督教。由此可以看出，羅馬人對於宗教的態度比較務實，在他們看來，隻要有利於維護自己的統治地位，任何宗教都是好的，這一點與基督教最終成為羅馬國教是分不開的。
當然，羅馬帝國有選擇宗教的權力，各種宗教也有爭取被選擇的機會，因此眾多宗教都在力爭上流。而在這次百舸爭流的曆史大潮中，基督教作為羅馬帝國邊緣地區的一個宗教，最終脫穎而出，成為遍布近東地區的龐大勢力。站穩腳跟之後，基督徒充分利用羅馬帝國建立的交通網絡，迅速將基督教義傳遍整個帝國版圖。公元70年，羅馬大軍摧毀了猶太人建立的聖城耶路撒冷，日益強大的基督教隨即從猶太教中脫離出來，走上了獨自發展的道路。在此，基督教和猶太教相比，發生了非常重要的改變，即從此開始招收非猶太裔門徒。
擺脫了傳統以色列文化的束縛，基督教開始強調自身的特色建設。首先，基督教著重強調神的啟示，以便對當時歐洲各民族形成普遍號召力；其次，基督教號召有罪的人進行悔改，而在此之前，隻有貴族階層才有此特權（或者說能夠支付高額的悔改費用）；最後，尋求永生，這同樣具有極大的吸引力。基督教教義同時強調，哪怕是已經犯下了重罪的人，隻要真心悔改，並且信奉上帝，最終都可以得到永生。基督教的以上幾條教義，幾乎完全契合了當時歐洲民眾的內心訴求，這讓基督教形成了極強的普適性，人們紛紛皈依也就不足為奇了。
當然，任何一股新勢力的崛起，總會伴隨著舊勢力的阻撓，基督教也不例外。而那些舊勢力攻擊基督教的理由更是五花八門，如基督徒都是底層賤民，不配擁有宗教信仰；基督徒不信奉羅馬神靈和羅馬教皇；相信身體和靈魂會在來世複活等；基督教的活動都在私下進行等等。不過，當時反對基督教的聲音是比較有限的，大多數羅馬貴族並沒有對基督教予以足夠重視，這也成為早期基督教迅猛發展的原因。但是很快，基督教的迅猛發展便引起了羅馬貴族的警覺，在發現基督徒有自己的獨特信仰後，羅馬帝國隨即將基督教列為非法宗教，並出兵鎮壓基督徒的各種抗議活動，大批基督徒以“敵視國家”罪被殘酷處死。
公元197年，羅馬學者德爾圖良寫成《護教學》一書，這是一部為基督徒進行辯護的著作，同時也是羅馬人第一次真正地了解基督教，這對於基督教在歐洲社會的地位合法化功不可沒。與此同時，基督教也發出了為自己抗爭的聲音，並且對羅馬帝國的鎮壓采取了比較懷柔的策略。在基督徒的宗教觀點中，基督教是一個普適宗教，他們拯救的對象是全世界人民，根本不存在國界的不同，因此也就沒有了羅馬和非羅馬的區別。就這樣，基督教開始真正進入羅馬貴族的視野中，而基督教的一些基本特性，也開始引發羅馬貴族更深一層的思考，基督教的命運由此開始產生微妙變化。
3.基督教的產生曆程
眾所周知，基督教來源於以色列文明，因此在探尋基督教文明之前，對於以色列文明的了解是有必要的。以色列是一個宗教國家，但是由於內部矛盾所致，很早便分裂為兩個國家，位於北方的稱為以色列國，南方的則稱為猶太國，二者長期並存於世。公元前722年，兩個國家都被亞述帝國所滅，猶太人從此淪為奴隸。公元前597年，巴比倫人趕走了亞述人，以色列人做奴隸的權利都被剝奪，他們集體受到驅逐，被迫流落異鄉。
由於已經形成深厚的民族文化，以色列人即使在長期的流亡過程中，也保持著強烈的民族特性，這也成為他們創造“千年複國”奇跡的原因所在。但是，流落異鄉的猶太人雖然遭到排擠，卻堅定地認為這是神對他們的懲罰，因此，強烈的宗教信仰不但沒有讓他們反抗，反而使他們更加屈從。猶太人堅信，隻要自己忍辱負重，總有一天上帝會派彌賽亞來搭救他們。
然而，宗教信仰隻能尋求精神上的安寧，為了滿足生存需要，猶太人開始在世界各地經商，並且積累了大量財富。雖然大部分猶太人都是勤儉致富，但是由於他們屬於外族，很多民族為了轉移內部矛盾，都將矛頭指向了他們，猶太人不但成為無辜的犧牲品，而且還被視為貪婪的魔鬼。就這樣，猶太人一直挨到了波斯人趕走巴比倫人，由於波斯王在征服巴比倫人的過程中得到了猶太人的幫助，所以他允許流落各地的猶太人回到耶路撒冷建國。
可是流落各地的猶太人雖然謹守民族特性，但多少還是吸收了各地區的文化，尤其是一些先進的文化。這樣一來，在重建以色列國的思想觀念上，重新聚攏的猶太人就出現了各種分歧。後來經過一番激烈對質，還是分成了傳統派和革新派，二者互不相讓，大有勢不兩立的決心。由於革新派吸收了希臘文化，並且取得了羅馬帝國的支持，所以一直都處於優勢地位，但傳統派有廣大的民意基礎，生命力也極為頑強。在這種情況下，傳統猶太人又開始祈盼彌賽亞的降臨，並且由這位新的彌賽亞帶領以色列走向偉大複興。
就在這樣的社會期待下，一個來自木匠家庭的孩子在馬廄中降生了，他就是後來的聖子耶穌。耶穌從小就表現出了彌賽亞的特質，人們甚至不知道從什麼時候開始，他身邊就聚集了一些追隨者，並且人數規模始終在壯大。後來，猶太文化受到希臘文化的壓力越來越大，甚至整個猶太統治階層都已經被希臘文化征服。而耶穌卻對傳統猶太文化進行大力維護，因而形成了強大的感召力，最終被傳統猶太人視為彌賽亞，同時也被當成了“猶太人的王”。然而，耶穌勢力的崛起，讓羅馬人感到了威脅，猶太貴族絕不允許耶穌顛覆他們的社會地位。因此，耶穌在經過審判之後，最終被釘死在了十字架上，時間大約在公元33年。但實際上，耶穌隻是著力於推動精神感召，從而激活並發展了大量傳統猶太文化，這才讓聚集在他身邊的信眾越來越多。雖然耶穌沒有留下文字著作，但是其信徒通過總結他的言行教誨，還是完成了初期基督教教義的體係建設，並先後完成了三部著作，即《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》。後來，三部福音書合成《新約》，又與《舊約》一起組成《聖經》，從而孕育出了一支新生的猶太文化。
在接下來的三個世紀中，這支猶太文化經過後世追隨者的不斷完善，終於形成了一種服務於信念需求的神學文化，是為基督學，基督教也隨之產生。
4.羅馬帝國和基督教的融合
隨著基督教的日漸強盛，羅馬帝國的統治者漸漸意識到一點，即基督教的發展是曆史潮流，不可能因為自己的意誌而發生轉移。如果進行抵製，最終不但無法阻止曆史潮流的發展，還可能會被曆史潮流所吞沒。再加上羅馬人奉行的宗教利己政策，他們對原有宗教並無感情可言，如果基督教能夠更好地幫助他們鞏固政權，這些統治者自然樂得順應曆史潮流。公元313年，已經分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國的兩位皇帝聯合發布赦令，要求所有羅馬帝國臣民停止對基督教的迫害。接下來，羅馬帝國不僅給予基督教合法的宗教地位，而且還頒行了一係列有利於基督教發展的政策，對於其他宗教則顯然有打壓的意圖存在。
基督教抓住這一曆史機遇，大肆擴張自己的影響力，不僅迅速鞏固了宗教地位上的平等，而且在教育、經濟和文化等方麵均有不俗表現。而一個宗教的興起，必然伴隨著一批宗教的衰落，隨著皈依基督教的信眾越來越多，很多宗教失去了人氣基礎，他們或者被基督教吞並，或者自生自滅，紛紛退出了曆史舞台。羅馬帝國為了贏得基督教的好感，其實是為了更好地維護自身統治，開始主動向基督教拋出橄欖枝，基督教成為羅馬帝國的國教已經僅剩下時間問題。
然而，在平息了外部矛盾，發展形勢一片大好的時候，逐漸趨於穩定的基督教居然在內部發生了分歧。最初階段，分歧還可以通過更高級別的主教進行化解，但是隨著利益關係的劃分，基督教內部的矛盾顯然在向著愈演愈烈的方向發展。與此同時，基督教的內鬥也影響到了社會的穩定，繼而影響到了羅馬帝國的統治，羅馬帝國的統治者也在力圖平息基督教紛爭。史料記載，君士坦丁大帝就曾於公元325年召開並出席尼西亞會議，會議的參與者多達250名主教，他們分別來自不同的大洲、國家和地區，有著不同的麵孔和語言，同時也帶來了不同的基督教思想。
值得慶幸的是，這次會議的結果令人很滿意，它不僅取得了基督教思想的統一，而且還在會後發布了《尼西亞信經》，從而確立了基督教的正統地位，民眾對於基督教的信仰也從此進入規範化。公元337年，君士坦丁大帝接受洗禮，正式成為一名基督徒。整個羅馬貴族不論是出於政治利益，還是出於宗教信仰，也都紛紛皈依基督教。公元381年，另一位羅馬皇帝狄奧多西頒布詔令，在法律層麵上確定了基督教的國教地位。詔令內容非常清楚地表示，任何基督教以外的信仰都屬於異端，會受到神的譴責，也會受到羅馬帝國和基督教的譴責，同時更是非法的。
當然，基督教繁榮得一蹴而就，也使很多異教和異族文化融入其中，尤其是以希臘和羅馬為代表的文化藝術，這也讓基督教在不知不覺中發生了一切變化。在當時社會，如果一個全新的事物出現，隻有納入基督教係統才能夠得以宣揚，否則就會被宗教領袖判為“異端”，從事者被稱為“異教徒”，下場隻能是麵臨毀滅。再後來，羅馬帝國推行宗教一元化政策，除基督教以外的一切大小宗教，也就隨之銷聲匿跡了。
5.羅馬帝國的悲慘末路
眾所周知，羅馬帝國的建立存在一個極不穩定的社會基石，那就是數量極其龐大的奴隸階層。比如在羅馬帝國發展到最強盛的階段，一座城市的奴隸數量往往要占到總人口的三分之一，這就要求羅馬帝國必須每年補充大量奴隸來維持穩定。而當時的羅馬帝國已經發展到極致，再也沒有大規模的戰事發生，奴隸的來源就成了一個巨大問題。為了解決這一政治加經濟問題，羅馬帝國隻好開放貿易，允許奴隸買賣，希望可以利用這種方法來彌補國內的奴隸需求缺口。
到了公元2世紀，由於自然環境的變化，聚居在羅馬帝國邊境的一些民族部落開始大規模遷徙，其中一些直接闖入了羅馬帝國的境內。這樣一來，羅馬帝國不僅失去了奴隸進口來源，還直接遭到了來自外族的衝擊，社會根基立即被撼動。與此同時，羅馬帝國內部的人口增長也加劇了社會矛盾的激化，從而造成羅馬帝國的統治從巔峰急轉直下，眼看就要陷入無法自拔的泥沼之中。
公元4世紀末，日耳曼人一支（哥特人）受到匈奴人擠壓，不得不強行侵入羅馬境內，並迅速占據了西羅馬帝國最富庶的廣大地區，而西羅馬帝國卻完全沒有組織起像樣的反擊。所以，這次成規模的外族入侵，給了羅馬帝國一記重創，由此也可以看出，羅馬帝國的軍事實力早已大不如前。此後，侵入羅馬帝國的這支日耳曼人，接受了基督教文明的洗禮，並且結合日耳曼文化形成了新的文明形式，隨後還對整個西歐社會產生影響。
此外，羅馬帝國的版圖構成也是其迅速走向滅亡的原因之一。在當時，羅馬帝國的中央政府實際寄生在各地方政府之上，而且又將實權下放到了各地方政府手上，這就讓中央政府和地方政府之間產生了天然的裂痕。再加上各地方政權都奉行“天高皇帝遠”政策，通信聯係又隻能依靠畜力傳遞，一旦受到外族衝擊，很多地方政權都會主動脫離中央政府的掌控，然後割據一方稱王稱霸。而既然脫離了中央，各地方政權之間也就失去了相互協調和幫助的前提，這樣在受到打擊的時候，生死存亡就隻能聽天由命或獨自拚命了，其下場可想而知。
就在羅馬帝國內外交困的關鍵時刻，一場席卷全國的傳染病忽然降臨，迅速將羅馬帝國推向了毀滅的深淵。即使到了這個時候，各地方政權仍然不知團結，而是仿效中央政權組織宗教勢力，鞏固實權統治，因而基督教的嚴密組織並沒有因為時局動蕩而遭到破壞。如此一來，基督教對於整個羅馬帝國的掌控能力，一度超越羅馬貴族，一些個別行省，甚至由當地主教直接出任領主。公元3世紀末期，羅馬貴族做出垂死掙紮，被迫將帝國一分為二，從此分裂為東西兩個帝國。後來的曆史充分證明，羅馬貴族的這一決定屬於十足的昏招兒，因為此舉再一次加速了羅馬帝國的滅亡。
羅馬帝國對地方政權徹底失去控製後，實際上處於邊境的地方政權也失去了唯一的後盾和保護。為了尋求生機，他們不得不對境外民族施行懷柔政策，不斷試圖與之和談。慶幸這些民族在得到了好處之後，大多停下了入侵的步伐，同時基督教文明也開始同化這些外族部落。可惜文化的傳播速度總趕不上武力的擴張腳步，由於羅馬軍隊日趨孱弱的表現，大片羅馬土地淪入外族手中。接下來，外族在掠奪過程中得到好處，發動的進攻越來越頻繁，進攻的目標也越來越巨大。
公元410年8月，日耳曼人一支（哥特人）攻破羅馬城，羅馬帝國的統治也就此成為曆史雲煙。