（美育與人生）
人的一生，不外乎意誌的活動，而意誌是盲目的，其所恃以為較近之觀照者，是知識；所以供遠照、旁照之用者，是感情。
意誌之表現為行為。行為之中，以一己的衛生而免死，趨利而避害者為最普通；此種行為，僅僅普通的知識，就可以指導了。進一步的，以眾人的生及眾人的利為目的，而一己的生與利即托於其中。此種行為，一方麵由於知識上的計較，知道眾人皆死而一己不能獨生；眾人皆害而一己不能獨利。又一方麵，則亦受感情的推動，不忍獨生以坐視眾人的死，不忍專利以坐視眾人的害。更進一步，於必要時，願舍一己的生以救眾人的死；願舍一己的利以去眾人的害，把人我的分別，一己生死利害的關係，統統忘掉了。這種偉大而高尚的行為，是完全發動於感情的。
人人都有感情，而並非都有偉大而高尚的行為，這由於感情推動力的薄弱。要轉弱而為強，轉薄而為厚，有待於陶養。陶養的工具，為美的對象，陶養的作用，叫做美育。
美的對象，何以能陶養感情？因為他有兩種特性：一是普遍；二是超脫。
一瓢之水，一人飲了，他人就沒得分潤；容足之地，一人占了，他人就沒得並立；這種物質上不相入的成例，是助長人我的區別、自私自利的計較的。轉而觀美的對象，就大不相同。凡味覺、嗅覺、膚覺之含有質的關係者，均不以美論；而美感的發動，乃以攝影及音波輾轉傳達之視覺與聽覺為限。所以純然有“天下為公”之概；名山大川，人人得而遊覽；夕陽明月，人人得而賞玩；公園的造像，美術館的圖畫，人人得而暢觀。齊宣王稱“獨樂樂不若與人樂樂”；“與少樂樂不若與眾樂樂”；陶淵明稱“奇文共欣賞”。這都是美的普遍性的證明。
植物的花，不過為果實的準備；而梅、杏、桃、李之屬，詩人所詠歎的，以花為多。專供賞玩之花，且有因人擇的作用，而不能結果的。動物的毛羽，所以禦寒，人固有製裘、織呢的習慣；然白鷺之羽，孔雀之尾，乃專以供裝飾。宮室可以避風雨就好了，何以要雕刻與彩畫？器具可以應用就好了，何以要圖案？語言可以達意就好了，何以要特製音調的詩歌？可以證明美的作用，是超越乎利用的範圍的。
既有普遍性以打破人我的成見，又有超脫性以透出利害的關係；所以當著重要關頭，有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的氣概；甚且有“殺身以成仁”而不“求生以害仁”的勇敢；這種是完全不由知識的計較，而由於感情的陶養，就是不源於智育，而源於美育。
所以吾人固不可不有一種普通職業，以應利用厚生的需要；而於工作的餘暇，又不可不讀文學，聽音樂，參觀美術館，以謀知識與感情的調和，這樣，才算是認識人生的價值了。
（怎樣才配做一個現代學生）
一般似乎很可愛的青年男女，住著男女同學的學校，就可以算做現代學生麼？或者能讀點外國文的書，說幾句外國語；或者能夠“信口開河”的談什麼……什麼主義和什麼什麼……文學，也配稱做現代學生麼？我看，這些都是表麵的或次要的問題。我以為至少要具備下列三個條件，才配稱做現代學生。
(一)獅子樣的體力
我國自來把讀書的人叫做文人，本是因為他們所習的為文事的緣故，不料積久這“文人”兩個字和“文弱的人”四個字竟發生了連帶的關係。古時文士於禮、樂、書、數之外，尚須學習射、禦，未嚐不寓武於文。不料到後來，被一般野心帝王專以文字章句愚弄天下儒生，鄙棄武事，把知識階級的體力繼續不斷的摧殘下去；流毒至今，一般讀書人所應有的健康，大都被毀剝了。羸弱父母，哪能生產康強的兒女！先天上既虞不足，而學校教育，又未能十分注意體格的訓練，後天上也就大有缺陷。所以現時我國的男女青年的體格，雖略較二十年前的書生稍有進步，但比起東、西洋學生壯健活潑、生機勃茂的樣子來，相差真不可以道裏計。新近有一位留學西洋多年而回國不久的朋友對我說：他剛從外洋回到上海的時候，在馬路上走，簡直不敢抬頭，因為看見一般孱弱已極、毫無生氣的中國男女，不禁發生恐懼和慚愧的感覺。這位朋友的話，並不是隨便邪說。任何人剛從外國返到中國國境，怕都不免有同樣的印象。這雖是就普通的中國人觀察，但是學校裏的學生也好不了許多。先有健全的身體，然後有健全的思想和事業，這句話無論何人都是承認的，所以學生體力的增進，實在是今日辦教育的生死關鍵。
現今欲求增進中國學生的體力，唯有提倡運動一法。中國廢科舉、辦學校，雖已曆時二十餘年之久，對於體育一項的設備，太不注意。甚至一個學校連操場、球場都沒有，至於健身房、遊泳池等等關於體育上的設備，更說不上了。運動機會既因無“用武地”而減少，所以往往有聰慧勤學的學生，隻因體力衰弱的緣故，縱使不患肺病、神經衰弱病及其他痼症而青年夭折，也要受精力不強、活動力減少的影響，不能出其所學貢獻於社會，前途希望和幸福就從此斷送，這是何等可悲痛的事！