——《清淨之蓮》
禪看愛是從最細微處看到的，然而當禪師要將愛施予的時候，總是要散予整個世界。禪宗所說的“施愛”不是針對某一個人、某一件事，這種愛是放眼宇宙的愛，應當如同月光一般，溫柔清淡的將愛籠罩大地，使得萬物籠罩清新而純潔的光芒。不但要愛可愛的，即使不可愛的，也要以一顆愛心對待；不但要愛愛自己的，即使是傷害自己的，也要愛。
殘夢禪師曾有天夜晚在禪師室讀書，突然聽到牆壁上聲響，想來是個小賊。便對侍者說：“拿些錢給那鑿牆的朋友吧！”
侍者走到鄰室，高聲喊道：“喂！別把牆壁弄壞，給你些錢就是！”
小偷聞聽，嚇得轉身逃走了。
殘夢禪師便責備那侍者：“你怎麼能大聲吼叫呢？你聲音太大，一定是把他嚇著了。可憐他錢也沒拿到就逃走，天氣這麼冷，他可能都還沒有吃飯，你快追上去把錢給他。”
侍者無奈，隻好四處尋找不知逃到哪裏的小偷。
不懂禪的人說禪師都是心如鐵石，說他們特立獨行，不理會人間悲苦。但看看這些禪師的行為，慈悲之心推己及人，即使如賊這般不可愛的人也能用愛心關懷，這般胸懷，豈是常人所能及。真正悟禪性的人，一心之愛必不在自己身上，若到某事，為成就世人，隻道是是己身可獻，這便是宏大之愛了。
釋迦牟尼佛前身，尚為施畢王，慈悲仁厚，在世間廣行菩薩道以求作佛。帝釋和毗首羯磨為試探施畢王的慈悲心，就相約幻化，一成老鷹一做鴿子，演一回“獵食逃命記“。鴿子在前，慌張躲入國王臂彎，老鷹隨後疾飛猛追而來。國王向老鷹表明自己救護一切眾生的決心，老鷹便說：”您渡一切眾生，難道我不在一切眾生之內嗎？為何唯獨不悲憫我而要搶奪我的食物？”國王對他說：“我曾發願，若有眾生前來投奔歸附，必會保護。你需要什麼食物便盡管說，我也一定使你願望滿足。”老鷹聽罷，毫不客氣便索“新殺熱肉！”國王稍一思索，道：“這很難。我不殺生，要如何取得呢？想我的身軀，老病死後，轉瞬間腐敗臭爛，既然老鷹要這件東西，就布施給它吧！”於是國王喚人，自己用刀割下大腿肉給老鷹。不料老鷹又說：“我要你肉重量與鴿子相當，斤兩不要騙我！”國王命左右拿來天平，使鴿子停在一端、另一端盛放國王割下的身肉。奇怪的是，鴿子重量遽然增加，於是身肉變輕。待身肉幾乎割完，也是小鴿子更重。
施畢王決心舍盡全身，以求保全鴿子。於是奮力掙紮欲上天平。那鮮血淋漓、顫抖搖晃的身軀，老鷹看了也覺不忍，隻說：“大王，您何苦如此？鴿子還我便了。”國王卻一心堅持悲願，以手攀爬天平，不料才一力，肉盡筋斷，不由得摔跌在地，仍再度起身上秤。堅定無悔之心，使得大地震動、枯樹生花，天降香雨，眾天女歌讚此菩薩必當成佛。國王作誓願：‘我血流割肉，不嗔不惱，一心不悶以求佛道，身當即平複如故。”霎時，身體恢複完好如初。人天見之，皆大悲喜。
於是釋迦牟尼佛圓滿布施波羅蜜。
這並不僅僅是個神話，他表現的是菩薩大慈悲心的極致，世人不是要效仿菩薩的行為，而是要學習這種慈悲無我的大愛精神。真正的愛不是犧牲，更不是要占有，而應當是滿懷溫柔細潤的慈悲之心。若是準備去愛，就應當記住，真正的慈悲，是放下執著，放下對事物的定義。當學會放下是，便有了愛的資格。全然的愛，總是有一份自在心；既要無相還要無緣，自然法喜充滿。
俗語道：“大愛無言，愛善渡萬物而不鳴；上善若水，水善利萬物而不爭。”這句話表達了世間兩種最高的精神理念：一種是對於感情的最高態度，一種是對於人生觀的最高態度。從文意上解，這兩句話的意思是這樣的：最偉大的愛沒有言語，愛是以心渡世間萬物，卻從不宣揚；最上乘的愛如水一樣，水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下。