“心外無物”是說心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。“心外無理”是說心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具於心，心即理也。不必再萬事萬物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理就是至善，心外無理也就是心外無善。
3．致良知與知行合一
“致良知”是王陽明心學的本體論與修養論直接統一的表現。這裏的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是良知推廣擴充到萬事萬物。“致”本身就是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致之行合一的過程，“致良知”也就是“知行合一”。
王陽明有針對性地提出了“知行合一”的主張。他提出：“知是行的主義，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”他認為，“凡人”之所以不能“做聖”，主要就是由於“知”與“行”分家了，“行”離開“知”便是亂“行”, “知”離開“行”便不是“真知”。因此，他主張的實質在於把“知”和“行”結合起來，不能離開“行”而求“知”。他的“知行合一”說，一方麵強調道德意識的自覺性，另一方麵強調道德實踐，要言行一致。
4．王門四句教
王陽明晚年把他的思想概況為“四句教”，即“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善為惡是格物”。
王門四句教是心學體係的一個簡明扼要的概括，也透露出心學與佛教禪宗合流的傾向。
王陽明的學說是明朝影響最大的哲學思想，其學術思想傳至日本、朝鮮半島以及東南亞，有著極大的影響力。
王陽明（心學集大成者）與孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、朱熹（理學集大成者）並稱“孔、孟、朱、王”。王陽明的思想是儒家最後的高峰。
“心外無物”是說心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。“心外無理”是說心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具於心，心即理也。不必再萬事萬物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理就是至善，心外無理也就是心外無善。
3．致良知與知行合一
“致良知”是王陽明心學的本體論與修養論直接統一的表現。這裏的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是良知推廣擴充到萬事萬物。“致”本身就是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致之行合一的過程，“致良知”也就是“知行合一”。
王陽明有針對性地提出了“知行合一”的主張。他提出：“知是行的主義，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”他認為，“凡人”之所以不能“做聖”，主要就是由於“知”與“行”分家了，“行”離開“知”便是亂“行”, “知”離開“行”便不是“真知”。因此，他主張的實質在於把“知”和“行”結合起來，不能離開“行”而求“知”。他的“知行合一”說，一方麵強調道德意識的自覺性，另一方麵強調道德實踐，要言行一致。
4．王門四句教
王陽明晚年把他的思想概況為“四句教”，即“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善為惡是格物”。
王門四句教是心學體係的一個簡明扼要的概括，也透露出心學與佛教禪宗合流的傾向。
王陽明的學說是明朝影響最大的哲學思想，其學術思想傳至日本、朝鮮半島以及東南亞，有著極大的影響力。
王陽明（心學集大成者）與孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、朱熹（理學集大成者）並稱“孔、孟、朱、王”。王陽明的思想是儒家最後的高峰。