下午，法師們回到醫院，我們一起乘車回柏林禪寺。
在路上，我向一位法師請教：“明海法師說‘我學佛是有妄想的，那就是成佛’，既然佛陀教人放下執著，明海法師所說的‘妄想’，是不是執著？”
他笑了，說：“那哪裏是‘妄想’，那是願力。因為明海法師成佛是為度眾生，而世間所有的妄想，都是為個人。明海法師這樣做也不是執著，世間的執著也都是為個人的，明海法師是為眾生的，他這樣做，是精進。”
明海法師出院了。在他寮房的寫字桌上，擺放著一個水晶球。
我好奇地問：“這個水晶球是做什麼用的？”
“這是我去泰國時，泰國的僧人送給我做觀想用的。”
水晶球通體透澈，簡單中蘊藏著豐富。
如果我能擁有一個該有多好。
心念方動，明海法師拿起了水晶球。
他指出水晶球上的一處瑕疵給我看，“我不小心摔了它一下，摔破了相。如果它是完整的，我可以送給你。”
我一時怔住了。
他怎麼如此清楚我的心理活動？
如果把人心比作湖，當月亮出來時，禪者的心中就有一輪完整的月亮。因為他的心湖平靜無波。在我的心裏，卻隻有一片搖碎的月光。因為我的心湖波浪起伏。
水清月自現。禪者的心就是這樣。
2005年，中日韓三國佛教會議在北京舉辦，我和一位朋友去拜訪明海法師。交談期間，兩位僧人敲門而入。一人手中捧著一個冊頁，一人手裏拿著筆墨。他們來請明海法師題字。
這兩位僧人一見我與朋友是俗家打扮，便主動向我們介紹起明海法師來，“明海法師是我們佛教界學曆最高的僧人之一，他畢業於北京大學。”
明海法師微微一笑，他說：“和佛法相比，那些好比幼稚園裏的事。”
他的輕描淡寫，讓我與朋友都怔住了。一瞬間，我知道了什麼是有容乃大，什麼是虛懷若穀。
明海法師去五台山閉關前，給我發來一條短信：“給你寫了幅字：望水。”這與我請他賜題的“慈悲喜舍”，有很大的出入。
佛門講“四無量心”——慈悲喜舍。慈悲喜舍，是《阿含經》到大乘諸經中反複倡導的精神。
慈（梵：maiteya），音譯為“彌勒”，著名的彌勒菩薩即以之為名。慈由“友”（mitra）演變而來，意為以親情待人，慈憫眾生，給予眾生快樂、幸福。
悲（梵、巴利：karuna），原意為痛苦，引申為能感同身受地體察他人的痛苦（屬於心理學中所謂的“移情”），深切同情、憐憫，願為其拔除痛苦。
——佛典解釋說：“慈名與樂，悲名拔苦。”
喜（梵：muditd）或作“隨喜”，謂對眾生持歡喜友愛的態度，尤其是對眾生的幸福快樂心生喜悅，即生起“我為你高興”之喜悅。
舍（梵：upekga；巴利：upekkha），意為舍棄、施舍，指能舍棄怨親等分別和自己的財物身命，也指舍棄煩惱及過分的慈悲喜樂等，保持平靜空寂的心境。
慈、悲、喜、舍的無限擴大、無限深化，稱為大慈、大悲、大喜、大舍，名“四無量心”，或稱“四梵住”（四種清淨無染的心）。
那“望水”是什麼喻義？望水問渡，還是望水（洋）興歎？
正疑惑間，答案來了。
明海法師好像有“他心通”，又發來一條短信。
“《登江亭晚望》，唐賈島詩：浩渺浸雲根，煙嵐沒遠村。鳥歸沙有跡，帆過浪無痕。望水知柔性，看山欲倦魂。縱情猶未已，回馬欲黃昏。”
原來，是“望水知柔性”。
這句話，對我剛強難調的心性，如一劑良藥。
望水知柔性，諸佛菩薩的心，都是如水般柔軟的。而這如水般柔軟的心，其實不離“慈悲喜舍”啊。
宋代時，日本道元禪師來中國學禪。回到日本後，有人問他修到了什麼。道元禪師說：“別無所獲，隻修得一顆柔軟心。”柔軟心，即忍辱之心，禪者非柔軟心不修。在人的心中，總有一種堅硬的東西，如自高自大、侮慢他人。從禪的角度講，如果沒有一顆柔軟的心，就無法踏上解脫的大道。
這幅書作，我還沒見到，所以無法敘述它。雖然它還遠在趙州祖庭的丈室書案上，卻已經對我開示佛法了。
(本章完)