真正的快樂不是尋歡作樂，更不是建立在別人痛苦之上的快樂。人生沒有絕對的苦樂，萬事萬物都是可以相互轉化的，隻要我們有快樂的內心，再大的苦也隻是浮雲掠過罷了。
當行喜心，所有嫉心皆當除盡。
——釋迦牟尼
人生總是無常，好事、壞事交替著突如其來，如果不能正確地對待人生，就會頻繁地陷入大喜大悲的情緒之中。好樂惡苦是眾生的本性，追求快樂是人生的終極目標，但是如果把世俗的歡樂看做是人生的唯一目標，那麼便難以獲得長久、真正的快樂，甚至會將人引向墮落。
如何才能得到真正的快樂呢？在佛家看來，隻有法樂才是真正的快樂，什麼是法樂呢？就是真理所帶來的快樂。真理之樂才是永恒的快樂。
對於出家人來講“五戒十善”是法樂，“六度四攝”是法樂，“四無量心”是法樂，“因緣果報”是法樂，“有空中道”是法樂。出家人四大皆空、六根清淨，隻以履行佛法為樂，所以出家人能夠安貧樂道，其樂融融。那麼對於凡人來講，我們所追求的法樂又是什麼呢？
首先可以確定的是，任何物質享受所帶來的快樂，絕非是我們的法樂。
從生物、化學的角度來說，快樂是人類大腦某個區域受刺激所產生的化學反應的結果。物質生活、精神生活，甚至是毒品都能對大腦這個部位產生刺激。物質帶給人的快樂總是在不斷地弱化，例如說：一個生活在貧困中的人，如果偶爾能吃上一頓餃子，那麼他肯定非常高興，這時候餃子就帶給了他快樂。假如這個人有錢了，可以天天都吃餃子了，那麼早已習以為常的餃子就無法刺激他的“快樂神經”了，他這時候再想滿足自己的口腹之欲，也許就要吃鮑魚才行。所以說，如果單純地依靠物質來刺激我們的神經，就會導致欲望的不斷升級，當物質條件無法滿足人的物質欲時，就會產生痛苦。由此可見，物質上的快樂是短暫而充滿隱患的，依賴於物質的快樂，可能將人帶向苦惱甚至是墮落。所以法樂絕不是物質上的快樂。
從前印度有一個波羅奈國，這個國家十分炎熱，一到夏天就像火爐一般，經常有人被酷熱折磨致死。
這個國家的國王為了躲避酷熱，就建造了一棟高樓，住在上麵避暑。在高樓上，有用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七寶鑲嵌而成的床，躺在上麵，非常涼快，還有很多宮女拿著扇子給他扇風。
但即便是這樣，國王還不滿足，采取了多種措施也始終緩解不了炎熱。沒過多久，國王便又開始心煩意亂起來。
國王躺在那張富麗堂皇的大床上，心想：我花了這麼多心思和財富，但是最終也隻能帶來片刻歡愉，歡愉過後，依舊還是煩惱。看來金錢和享受帶來的歡樂還是靠不住的。但是，到底有什麼東西才能讓我永遠快樂呢？