3.廣修福慧
若想徹底改善命運，除了改善心念，改善行為，嚴持五戒，奉行十善外，還要廣修福慧。因為有福無慧，隻是癡福，福盡還墮。反之，有慧無福，變成窮慧，難免貧窮困苦。所以古人說：修福不修慧， 大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供保
傳說：從前有兩個出家人，師兄多聞佛法，持戒修慧，但不修福；師弟則勤勞忍苦，布施修福，但不持戒修慧。結果，師兄得證四果，因不修福，故很少人供養。師弟由於破戒墮落畜道，受大象身；但 因修福，投生王宮，飲食豐足，常佩種種寶物裝飾其身，以供國王坐騎。有一天，師兄出外化食，空缽而還，途見大象寶物嚴身，無限感慨地說：“我不如你，你不及我。”因為他們各有所偏，雖證聖 道，仍有遺憾。因此，我們學佛，不但要多聞佛法，增長智慧；還要布施修福。例如：我們實行布施，愛語，利行，同事四攝法教導眾生，是修福；實行慈悲喜舍四無量心，造福社會，利樂群眾生是修 福；實行布施持戒，忍辱精進禪定都是修福。但在此同時，當廣學般若，運用智慧來領導布施持戒等福行。將施等功德，回向眾生，回向佛道。如是以智行導福行，又以福行助智行。福慧雙修，自利兼 他，直至二利究竟，福慧具足，則何止改善噩運，還可取消煩惱，解脫生死，究竟離苦得樂，證得佛道無上而又永恒的福樂。是以廣修福慧，該是徹底改善命運的無上法寶。
4.廣結善緣
人與人之間，能和諧共處，親善和睦，全靠緣分。人與人之間，互怨互恨，互相鬥爭，甚至互相殘殺，也是緣分。特別是家庭父子、夫婦、子女、親戚朋友之間，是否關係良好，幸福快樂，更要講緣分 。緣分能令人幸福歡笑，緣分也能使人悲傷苦惱。因為緣分有善惡，善緣令人喜愛，互相關懷與照顧；惡緣令人憎恨，互相鬥爭，你死我活。所以說：夫妻是緣，是善緣，是惡緣，無緣不成夫婦；兒女 是債，是討債，是還債，無債不來。
從前中國有個讀書人，已經考得秀才，人品極佳，個性良善，人皆喜愛，唯獨家中妻子，與他死對頭，終日吵吵鬧鬧，禍無寧日。其母信佛，知是惡緣所追，虔誠禮拜及稱念觀音菩薩聖號，求解冤釋結 。一天，有個和尚到秀才家化緣，剛巧秀才與父母皆外出，惡婦不得不出來奉茶。和尚喝了一口茶，隨即向惡婦福麵上一噴，同時口中念念有詞。旁人擔心惡婦不肯罷休，豈料惡婦，竟跪地叩首，懺悔 ，誓改過自新。自此恭敬公婆，體貼丈夫，變為一個賢良淑婦。
當晚，秀才之母在夢中，有人告訴她，秀才前生是某寺和尚，夜間坐禪，常被一隻老鼠跑出洞來騷擾，憤而將洞口封閉，鼠被困死洞中，由是結下惡緣，今生特來報複。若非觀音菩薩解冤釋結，秀才將 被折磨而死。所以我們要改善命運，就要改善人際關係，廣結善緣，千萬不可結下惡緣。
如何廣結善緣？例如，用金錢濟人之急，解人之困，令人感激生歡喜心，是結善緣。用物質救濟貧窮人，或供給父母師長，令生活安定，是結善緣。用知識學問教人，止惡行善，進德修業，是結善緣。 用誠懇態度對人微笑，表示親善，是結善緣。用體力行動，對父母師長，執役服勞，或義務協助一切人，是結善緣。用言語來讚美別人，隨喜功德，或鼓勵人向上，都是結善緣。從前，梁武帝與寶誌禪 師出外郊遊，看見一個農夫在賣瓜。某甲走來，挑選好幾個瓜，農夫偏不肯賣給他。後來某乙走來，農夫卻歡歡喜喜地賣給他。武帝問禪師：是何道理。師言：農夫前世，是個死犯，臨行刑時，甲與乙 都在場觀看。某甲說：這家夥真該死！某乙卻說：這人真可憐啊！因此，結下不同之緣，今生三個人又碰麵，所以農夫見了某甲就嗔恨，不肯賣瓜給他，見了某乙卻非常歡喜。由此可知，我們一句話， 一個動作，一個意念，都與人結下不解之緣。我們要廣結善緣，除了用平等心、恭敬心來布施結緣外，還要時刻檢討自己的語言，行為及心念，是否對人親善。如果我們在在處處，時時刻刻都能運用財 力、物力、智力、體力以及語言、行動來與人廣結善緣，改善人際關係，別人一定喜歡你，而你的命運亦隨之改善。因此，佛陀教人，未成佛道，先結善緣。
從前，有位禪師，道行高深，名噪一時，人皆景仰。有個惡作劇的青年，捉了一隻小鳥，握在手中，走來問禪師，禪師呀！你神通廣大，但你現在能知道我手中的小鳥，是死的，還是活的呢？禪師心想 ，若說是死的，這隻小鳥明明是活的；若說是活的，隻要這青年用力一握，就會變成死鳥。結果，聰明的禪師說：它的命運，掌握在你的手中；並乘其不注意，用力一拍青年人肩膀，手一鬆，小鳥飛去 了。同樣，人的命運，也是掌握在自己手中，自己一念之善上天堂，一念之惡落地獄，天堂地獄，痛苦與快樂，完全取決於自己。所以孔子說：吾欲仁，斯仁至矣！佛經說一切唯心造。隻要自己皈依三 寶，明白因果，相信命運可以改造，而運用布施心、慈悲心、智慧心來治療貪嗔癡等心理毛病，受持五戒，奉行十善，改善行為；廣學般若，廣種福田，廣結善緣，一則去惡,一則修善，則善因善果，福 報永遠隨伴自己，命運自然美好，前程一定光明遠大！
——文珠法師《改善自己的命運》
八正道是人生正軌
特別是佛教的八正道法門，更是納青年於人生正軌的良方，是有利於社會，正風氣，淨人心，去罪惡，化腐朽的無上聖藥。何謂八正道？八正道指正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正 定等八種正確的修身養性的方法，通用於出家與在家的佛弟子們。
正見，指明白事理，分析邪正，又合乎邏輯的見解。見解正確的人，處事必然提高警覺，意誌堅決，不同流合汙，不隨俗浮沉；做人必定居仁由義，公正廉明，不歪曲真理，不誇張事實。特別是學佛的 青年人，一定要見解正確，以培養正知正見，趣向正信正覺之道。否則，邪知邪見，極易墮入魔道，淪為魔眷，自害害人，不可不慎。至於出家人，更需要知見正確，既理解無常、苦、空、無我的真理 ，還要舍有漏行，修無漏法，以謀斷惑證真，方名正見。
正思維，又名正欲，是一種純正的思想，正當的欲望。然而人之思想有邪正，欲望有善惡；凡由思想欲望所引生的行為，足以獲得真實的利樂，對己有益，對人有利的謂之善、謂之正；反之，足以招致 苦果厄難，自害害人的謂之不善，或不正。學佛人受佛法的熏陶，深信因果，明白事理，知道人生的財富，非在於金錢的積蓄，而是在於智慧的開拓；人生意義，非在於一己之利益，而是在於群體的福 利。因為一己之利益，是寓於利他的行動中，也唯有在利他的行動中，始可以達成個人的利益。是以學佛青年的思想，應該是以群眾的福利而出發，學佛人的欲望，應該是欲各遂其生，欲各適其適，欲 同樂其樂，欲天下為公，欲世界大同。至於出家人對佛教真理，如理思維，以無漏心，斷滅世間苦惱之因果，進修出世無漏道，不但欲斷惑證真，還欲令自他開佛知見，共成佛道，因此名正思維，又名 正欲。
正語，是正當的語言，語言是人的心聲，有之內而傳於外，是以思想不正，私欲泛濫的人，不但兩舌惡口，且妄言綺語，知言不知，不知言知，以飾其奸，以助其惡。而學佛的青年人，見解正確，思想 純正，不但行為光明磊落，且非理勿言，言則合理，不妄言，不綺語，不搬弄是非，不惡口罵人。至於出家佛弟子，更應該以無漏心，收攝口業，住於善法，凡有言語，皆與真理相應，名為正語。
正業，就是從事正當的事業。佛教認為，凡能促進社會安定、繁榮，對自他有利，對國家有益的行動，無論是士、農、工、商，皆名正業。否則，唯利是圖，或鋌而走險，走私漏稅，或販賣色情，販賣 毒品，危害社會，擾亂秩序，種種不合理的行為，甚至與殺、盜、淫、妄有關的行業，皆非正業。出家佛弟子，更應退則以勤修戒定慧，息滅貪嗔癡為業，進則以弘法為家務，利生為事業，否則，醫卜 星相，妄言吉凶，或販賣如來，或依附權貴，廣求名聞利養，或經營行商，謀取盈利，皆非正業。所以出家人應以無漏慧，斷一切邪行，使身業清淨，恒修梵行，不殺，不盜，不淫，不妄，律己修身， 隨緣教化，是名正業。
正命，是指合理的經濟生活。從事正當職業，取得合理的經濟，過著合理的生活，謂之正命。否則，經營娼寮、舞廳、販毒、走私，或從事不道德的行業，賺取厚利，養活自己，都是屬於邪命。身為出 家佛弟子，更應以無漏慧，除去身口意中，五種邪命，淡薄名利，寡欲知足，住於清淨正命中，以道自活，長養法身，培植慧命，不詐現異相，不自說功德，不星卜相命，不現通示威，不論說名聞利養 ，遠離五種邪命，謂之正命。
正精進，精謂精勤不懈，進謂進取不倦。人的精進有善與不善之分，善則名正，不善名邪。所謂正精進，該是精於道業，進於德行，既要克己複禮，善與人同；還要努力增長善業，設法停止惡業，所謂 ：“已生善令長，未生善令生；已生惡令止，未生惡令不起。”謂之正精進，出家佛弟子，精於無漏道，進修無漏業，對涅槃解脫，進取不懈，行必契智，證必契理，名正精進。
正念，即是正當的意念，亦即是正當的誌願。人不可以無誌，誌不立，天下無可成之事。但人立誌，必須向善，勤於正道，立於正行，念行一致，切忌為邪念所侵，為惡勢力所動。特別是出家之人，更 要視富貴如浮雲，視名利如敝屣，不為利動，不為色惑；恒以無漏智，斷除妄想邪念，住於正念，善念，誌趣真理，願成佛道，是名正念。
正定，定是禪定，禪定有正邪之分，有世間與出世間之別，而出世間禪定，又有小乘禪，大乘禪，如來禪，種種不同。八正道是僧俗共修的法門，僧人誌在出塵，修行偏於無漏，故修正定是出世禪；世 俗之人，偏重於福業進取，行為向善，故修正定，該是世間四禪八定。無論是修習世間禪定，或出世間禪定，皆應以正見，正思維為領導，對於定境，分別明了，不生執著。否則，未得謂得，未證謂證 ，謗佛謗法，必墮無間地獄。如無聞比丘，依佛出家，精進修定，可惜不肯多聞，缺乏智慧，證入初禪，以為證得初果，次第增進，證得四禪境界，以為證得小乘四果，自以為足，不再求上進。及其命 終，四禪天中陰身現前，將生四禪天，便起邪見，以為既證阿羅漢果，仍然未能了脫生死，然則所謂涅槃，豈非是佛妄語欺人？僅此一念謗佛謗法的邪見，即現阿鼻地獄中陰身，而生阿鼻地獄，求升反 墮，我們學佛修定，豈可不慎？
八正道，不獨是出家人尋求解脫生死必循的正途。亦是在家學佛者生活的導師，行為的指南。尤其是青年人，若能以正見為眼目，以正思維為出發，以正語、正業、正命為德行，以正精進為努力，以正 念為修定的前方便。以正定為智慧的源泉，使自己見解正確，思想純正，言論合理；從事正當職業，爭取合理利潤，過著合理生活，無不良嗜好，無不良行為，無不良企圖，無不良心理。同時，以八正 道來孕育下一代的思想，培植下一代的道德觀念。然則直接可以建立理想的家園，創造理想的事業，培養理想的下一代；間接可建立理想的社會，理想的世界，而導人類奔向光明的前程。
——文珠法師《佛教與青年》
要顧及全局
現代社會科學裏，企業管理是很熱門的，大家都希望學習企業管理，在這個管理學內，有一門非常難做的學問，就是人事管理。而在佛教裏，從過去馬祖創叢林，百丈立清規以來，佛教就非常重視人事 管理。佛教如何從事人事管理呢？
一、要顧及全局：對於全寺大眾，要能全部照顧周全，不可以隻偏於某一邊。在叢林裏，有的人重視行持，有的人重視理解，有的人重視苦行，有的人重視雲遊，管理領導者必須要顧及全局，不能偏愛 某一方。
二、要明白分工：叢林裏，所謂四十八單職事，是最講求分工合作的。
三、要知道協調：叢林大眾的人事，最重要的就是互相溝通、互相協調。
四、要用心策劃：一個叢林容納幾百人、幾千人，要大家相安無事地修道，就要靠周全的策劃和計劃。
五、要全力推動：所有寺院的行政，有的人煮飯，有的人燒水，有的人掃地，有的人墾植田園，有的人管香火等等。大家都要全力推動，不互相因循推諉。
六、要向上報告：所有的工作職事，雖然各自分工，但也要非常合作。一有成果，必定向上彙報。
七、要知道承辦：上麵對下麵要不斷講解、宣說，讓他知道自己的任務，知道自己承辦的事業，才能做得恰到好處。
八、要追查成果：一個叢林寺院，不是大家埋頭工作就算了，對於成果資料的收集、存查都是非常重視，有過則罰，有功則賞。
——星雲法師《星雲法語》
以人為本
主於僮使以五事教授。雲何為五。一者隨能使役。二者飲食隨時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱其休假。
——《善生經》
現今社會普遍存在著勞資問題，在佛教經典《善生經》中，早有佛陀倡導資方如何對待員工的方法，其中有五點特別提出來給現代人做參考：
1.每呼使役，莫令過分：我們對待員工不可以讓他過分辛苦，過分勞累。比方說每天工作不超過八小時，每個禮拜有一天或一天半休假，不可以過分勞累。
2.飲食以時，彼饑如己：員工的飲食要關懷，該何時吃飯就應讓他吃飽。有打嘴、罵嘴的，沒有餓嘴的，不能讓員工挨餓。他的生活待遇也該關懷，如果待遇不夠，應該提高待遇讓他能夠生活安穩，才 有心情工作，要有人饑己饑的胸襟。
3.勞動定時，有暇令息：上下班時間要固定，不能常變動；有閑暇假日，也不能老是借故要員工加班，而應該讓他有一個適當的家庭生活，適當的個人休閑活動。
4.病時與藥，速令康複：假如說員工有了疾病，要給予勞保，你要幫助他，使他康複，甚至維護他的家人健康，使他無所牽掛，安心為你服務，為你工作。
5.多餘財物，常應賜與：所賺的錢能均分給員工，員工就會忠心地幫你賺錢；你不給予，沒有獎勵，員工日久提不起勁，就增加不了利潤。
——星雲法師《星雲法語》
有錢不會善用是很苦的
六損財業者。一者沉湎於酒。二者博戲。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友相得。六者懈墮。是為六損財業。
——《善生經》
遠離非法而依法得財，所得的財富應怎樣處理？這略有兩大原則：第一，奢儉適中：不要過於慳吝，被譏為餓死狗，守財奴。又要量入為出，不可過分耗費，而致家庭經濟日見困難。這不但平常費用， 要有節度，就是供養三寶，也一樣的要量入為出。雖然信心懇切，樂意施舍，如由此而引起家庭經濟的困窘，也會發生障礙的。第二，蓄用兼顧：由正業得來的財物，佛指示我們一個使用的方法，是幾 方麵都顧到的適當計劃。這就是將每年的如法收入，作四分支配。
①資用：把一分財物，用作經常的生活費用，包括兒女教育費等。在財力可能時，每人應有適當的生活水準，不可奢侈，卻要足夠。②積蓄：人事無常，我們有時會生病，將來還會老，平時也總有意外 的必需支出。所以在每年的收益中，應保存一分，作臨時支出，以及養老等費。積存，雖是少少的數目，也是極有意思的，不但可避免臨時的困窘求人，也可養成不浪費的習慣。近代的獎勵儲蓄，用意 也與此一樣。③經營：無論從事哪一職業，都應在每年的收入中，分出一份為事業費。多辟田園也好，增設工廠也好，增加資本也好，充實學力及工作技能也好。這樣才會增加收入，使財富增長累積起 來。④作福：人不能專為自己，專為現世，應顧到社會利益，以及自己的後生福樂。所以對社會公益——文化、慈濟事業，三寶法益──供養、護持，都要分一份收入來作福。這不但是自己積福德，也 是為人群謀幸福。像這樣四方麵顧到的經濟支出預算，便是最健全、最合理的財富處理法。
——印順法師《妙雲集》
說到賺錢，誰不會賺錢？人人都想賺錢也會賺錢，但有幾個人真正會用錢呢？這是個大學問喔！要是講會用錢，那隻有世間上的慈善之家，他們真是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”……
有錢你會善用當然是好，不會善用那多麼苦！古來就這樣說：“一家飽暖千家怨”，你一家有飯吃，周圍的人卻在那邊餓肚子；不錯！你那個飯又不是偷人家、搶人家的，是你自己勤苦來的，但你要有 同情心啊！有飯大家吃，這樣才有福報，人家才會感激你、報答你，否則就會招來妒嫉、嗔恨，恨之久就會強奪；強奪不得，慢慢就演變成殘殺大戰而滅亡！
世間人常為錢財爭鬥，唉０人為財死”，這金錢害死多少人！大家若明白這個道理，你有多少億，能把這個多少億拿出來，為國家做慈善事業，那不就是大慈善家了？到時候誰不敬重你、讚歎你？你要 無謂的花錢，最後變成窮光蛋，也沒人會同情你，活該嘛！
我們佛教徒、善男信女們，聽到了佛法的教導，就要好好地賺錢、好好地會用錢；那不但你一人有福，大家都跟著你有福，乃至全世界的人都跟著你有福報。“一人有慶，兆民鹹賴”喔！一人成佛，不 要說成佛，其實隻要有佛的思想，一切眾生都能得到你的福慧了，更何況你將來必有成佛之時，那更能福蔭一切眾生。恭喜你！成佛後你就擁有福慧二足尊了。
——妙蓮法師《護國護仁》
如果我們擁有財富而無理財之道，那麼，十分的財富或許隻能發揮一分的作用，甚至使我們為其所害。如何合理地支配我們的財富呢？佛陀也在經典中為我們作了具體的指導。
財富應分作四份。第一份用以保障家庭的日用開支；第二份用以投資增值，否則財富就成為無源之水，無本之木；第三份用以儲蓄，以備不時之需；第四份用以慈善事業，一方麵回饋社會大眾，另一方 麵為自己耕耘福田。其實這也是一種投資，是對於未來幸福的投資，而我們能從中收獲的，決不是有限的財富所能比擬的。
哲學家西塞羅曾經說過：“追求財富的增長，不是為了滿足一己的貪欲，而是為了要得到一種行善的工具。”隻有將財富當做“行善的工具”去追求，才能使財富發揮出更大的作用。如果社會上的每個 人都能做到“有力者疾以助人，有財者勉以分人”，那麼，人間就會充滿溫暖，許多社會問題也會迎刃而解。
一味享用財富，福報總會有耗盡的一天，也就不再屬於我們所有；一味地積蓄財富，也未必就能屬於我們所有，因為貨幣會貶值，股票會下跌，銀行會倒閉，即使將財產緊緊地鎖在保險櫃中，又能有幾 分保險係數？所以佛法認為，隻有布施出去的錢財，才會真正屬於我們所有。就像播下的種子，哪怕隻有一粒之微，會為我們帶來百倍、千倍、甚至千萬倍的收獲。
在人生旅途中，我們既是收獲者，也是播種者。隻有不斷地播種和耕耘，才能使我們“恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足”，也才能為當下的人生和未來的解脫積累足夠的資糧。
——濟群法師《佛教財富觀》
別忘了經常“打掃”我們的身心
以虛養心。以德養身。以仁養天下萬物。以道養天下萬世。
——弘一法師
我們的身心無時無刻不在活動，在種種的活動之中，難免產生種種的煩惱病患。佛經上說：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡。”就已說明了要消除業障，就必須根治我們身心的汙垢，而醫治的方法 ，就是淨化。
平時我們的衣服穿髒了，要洗淨才能再穿。我們每日沐浴洗澡也是同樣的道理，要洗滌身上的垢物。因此，在先天上，我們早就具備“清潔”的知能，知道轉淨是什麼樣的狀況，這些天賦都是與生俱有 的。但是並非人人對“淨化”的功夫都有相當的了解，例如有人洗起衣物便能潔白如新，有的人費盡九牛二虎之力，還是洗不清藏汙納垢的死角，這是由於對人生的明朗度不夠，不能照見本來麵目的緣 故。
佛教談到身心淨化的方法，真是不勝枚舉，譬如念佛、看經、作福等都是好方法，其中以“念佛”最為方便實在，也是最為直接的途徑。談到淨化身心，以般若智能來照破無明煩惱固然是可行之法，用 慈悲心可以淨化身心，發願心也可以淨化身心，乃至修行苦練都可以達到身心淨化的目的。而在種種的修持法門中，卻以“念佛”最為簡易便捷，而且三根普被人人可行。
“念佛”一般說來就是念“阿彌陀佛”。一早起來，心如朗朗晴空一塵不染，逢人一聲阿彌陀佛，正是象征“一日之計在於晨”的積極精神。有客人來訪，為了表示歡迎，也念一聲阿彌陀佛，無形中給 對方“賓至如歸”的親切。客人要告辭了，一聲阿彌陀佛，代表道別和離情；有人饋贈厚禮，不知道用什麼話來感激對方，一聲阿彌陀佛，表達了無限謝意。看見有人不小心跌倒了，前去扶助也稱念一 聲阿彌陀佛，表示真誠的關懷，真是功德無量。
這聲阿彌陀佛可以代表諸多的感激、招呼、愛護等意思。不過阿彌陀佛並非事到臨頭才掛在口上，而是平時養成習慣，隨機稱念。常有念佛的習慣，久而久之，自然就能潛移默化了。“臨時抱佛腳”， 不但於事無補，根本就已蔑視阿彌陀佛的至高崇聖和念佛的本來道理。例如時下一般莘莘學子受困於升學壓力，平時貪玩把書本束之高閣，直到考試臨頭了才猛啃書，求佛菩薩保佑，結果不但成績未盡 理想，身心也同時萎靡不振了。這就是“臨時抱佛腳”徒勞無功的道理。如果能把讀書列為日常生活的一環，正如平時的行住坐臥一樣的生活化，自然就能安全進入軌道，順利完成求學過程。而念佛也 同此道理，一定要平時稱念，把念佛生活化、習慣化、平實化。
有些人不相信念佛的力量，覺得“阿彌陀佛”才四個字，哪裏可能包括了惻隱、感激、關懷、親切、正義等深意，甚至也能消災延壽，增福添慧，真是不可思議。其實這是確切不虛的道理。有個信徒禮 請法師到他家裏誦經做佛事，法師開口就誦念阿彌陀佛。這個人聽了，在一旁瞪眼睛說道：
“喂！老和尚，請你來誦經消災，你怎麼三句不離阿彌陀佛呢１
法師不語，兀自反複地稱念不絕。
“喂！阿彌陀佛真有這麼大的力量嗎？”
法師被他這麼一問，突然出其不備地罵了他一句：“混蛋１這個人莫名甚妙地被罵，心裏很不是滋味，卷起袖子，一付來勢洶洶的樣子，很不服氣地道：
“你是個出家人，怎麼可以出口傷人呢？”
法師哈哈大笑說：
“哈！混蛋才兩個字，就有這麼大的力量了，阿彌陀佛四個字，怎麼沒有力量呢？”
這個故事說明了念佛的意義與利益，有些人夜間走路害怕神鬼，步步驚魂膽戰心驚的，便會唱起歌來壯膽，有了歌聲陪伴，走在暗路上自然就不怕幢幢的鬼影了。連歌聲都有如此力量，何況是稱念阿彌 陀佛的洪名聖號呢？為什麼稱念阿彌陀佛有如此大的力量呢？阿彌陀佛四個字，照中國的語意是“無量壽、無量光”的意思。無量光象征阿彌陀佛在空間上，如同麗日普照無遠弗屆，光芒四射恒常不變 ，阿彌陀佛度化眾生的慈悲也是綿延不絕，所度的眾生更是無涯無際；無量壽代表阿彌陀佛在時間上，生命亙古常新，不生不滅。宇宙萬物唯一超越時空局限的“阿彌陀佛”，就是真理本身。唯有阿彌 陀佛四個字，才能橫遍十方、豎窮三際，無所不包，無所不容。
——星雲法師《星雲大師演講集（第三集）》
追求快樂，取之有道
人由於有私心，對於世間上的一切，總是貪得無厭，認為錢財越多越好，名位愈高愈得意，物質享受愈豐富愈舒適。有的人貪求過多，為了滿足無限的欲望，甚至鋌而走險，不惜以非法的手段去攫取， 而誤蹈法網。雖然人要完全去除私心私欲是很困難的事，但是追求快樂，取之有道，要以合理的方法去追求，才不會自己滅亡。
傳說道教的呂洞賓，有一次到人世間來遊化，看到一個小孩子站立在路旁哭泣，呂仙祖於是上前問他說：
“小朋友，你在哭什麼呀？”
小孩子傷心地回答說：
“老公公，我母親生病了，我沒有錢替她買藥，因此心裏很難過，不知道怎麼辦才好？”
呂洞賓一聽，心想：這人間我幾十年不曾來了，想不到這裏的民風變得如此的敦厚純樸，一個小小的兒童，就懂得要孝順父母，要替母親治玻於是非常感動地對小孩子說：
“讓我來成全你的孝心吧１說畢，立刻豎起手指頭，點著路旁的一塊石頭。說也奇怪，那塊石頭，經呂洞賓一指，馬上變成閃亮發光的黃金。呂洞賓拿起黃金送給小孩子，但是小孩子卻搖頭說：
“我不要。”
呂洞賓聽了，更加的驚呀，心想：這世間的人們實在太善良了，我給他黃金，竟然不要。於是無限憐愛地問說：
“小朋友，黃金你不要，那麼，你究竟要什麼呢？”
“我要你那一根手指頭。”小孩子堅定地回答。
“你要手指頭做什麼用呢？”呂洞賓奇怪地反問。
“你送我一塊黃金，雖然價值很高，但是總有用完的時候，如果你把手指頭送給我，沒有錢時，我可以隨時點石成金，花用無荊”
呂洞賓一聽，大失所望，覺得眾生的貪心實在太大了，連稚童的純潔心靈，都被財利熏染了。貪欲牽引我們墮落的力量之大、纏蓋我們清淨本性之強，可見一斑。
有一位腰纏萬貫的佛教徒，慳吝貪婪。有一天請來一位師父，為他誦經消災，以求得更多的錢財。這位師父拿起鈴子搖一搖，敲一敲引磬，便說：
“南無遠方菩薩摩訶薩，請你保佑他發財吧１
信徒一聽，怎麼是遠方的菩薩，就問師父說：
“師父！你念錯了１
“我哪裏念錯了？”師父迷惑地回答。
“你為什麼不找近處的菩薩，而要找遠方的菩薩呢？”
師父終於坦白地說了：
“我坦白告訴你吧！因為像你這種為富不仁，吝嗇不舍的人，近處的菩薩早已看得清楚，即使請求他們來幫助你，也不肯降臨壇場，所以隻好求遠方的菩薩，因為他們還不知道你的為人呀１
當然這隻是一則警世的笑話，在哈哈一笑之餘，不可忽視它所包含的深意，這則故事警策我們不可過分貪求，貪求越多，反而失去越多，連慈悲的諸佛菩薩也愛莫能助。
人生在世，有許多痛苦煩惱，信仰佛教，乃是為了解脫痛苦，求得大安樂。但是有些人信仰了佛教之後，痛苦仍然有加無減，原因是無法將佛法的妙諦運用於生活之中，佛法和生活分開。更有些人以為 信奉了佛教，就可以免除一切的苦厄，超脫生老病死的折磨，當佛教無法滿足他對於人生不合理的要求時，甚至對佛教的信仰產生動遙這種建立於貪求之上的宗教信仰，是經不起考驗的廉價信仰。有的 人本來是虔誠的佛教徒，茹素奉佛，精進不已，但是一旦親人骨肉患病去世，反而怪佛菩薩沒有加被保佑，別的人家沒有宗教信仰，一家幸福美滿。而我一家信佛虔誠，卻倍嚐悲歡離合的苦汁，這樣的 宗教還值得信仰嗎？因此而生起怨恨心，轉而毀謗佛教。這種人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理，如果我們能夠覺知諸行本來無常的聖諦，徹悟有生必有滅的緣起法，生死對我們而言，就不再 是煩惱了。
佛經上有一段記載：有一個老婦人死了可愛的兒子，每天悲傷難過，以淚洗麵。當她傷心欲絕的時候，忽然想起世上唯一可以幫助她救活孩子的是佛陀，老婦人如獲一線光明，滿懷希望地去拜訪佛陀。 老婦人見了慈悲的佛陀，彷佛溺水的人找到舟筏一樣，長跪哀求地說：
“佛陀！聽說你是人世間神通廣大的慈父，能夠幫助眾生解決一切困難。我有一個可愛的孩子，不幸死了，請求您救活他。如果您救活了我的孩子，我將成為您的弟子，護持佛教。如果您救不活我的孩 子，我就不信仰您的教義１
佛陀聽了老婦人無理的要求之後，不但不以為忤，並且慈祥地對她說：
“世間上有一種藥草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，給你的孩子食用，一定能夠起死回生。”
老婦人聽說世上還有奇異的靈草，可以救活自己的孩子，迫不急待地追問說：
“請問佛陀，哪裏有吉祥草呢？”
“這種吉祥草，生長在沒有死過人的人家之中，你趕快去找吧１佛陀指示她。
老婦人於是晝夜奔忙，挨家挨戶叩求吉祥草，但走遍鄰裏異國，沒有一戶人家不曾死過人，老婦人陷入絕望痛苦的深淵之中，驀地覺悟到：死亡是人人必經的過程，害怕死亡，並不因此而能免於死亡。 吾人麵對死亡時，重要的是如何從無常的事相之中，積極地去把握現在的每一刻，而追求永恒的生命！