我們為什麼不說“中國沒有宗教”；而說，中國“幾乎沒有宗教”？這是幾層意思。“幾乎怎樣”，意即謂不是“幹脆怎樣”。中國如我所說，原是一種暖昧不明的文化；他就沒有幹脆的事。此其故，待後說明。一般人就因不明此理，總愛陷於無益的聚訟紛爭；如爭什麼“中國是封建社會”，“中國不是封建社會”等類。其實從其“幾乎是”言之，則幾乎是；從其“幾乎不是”以為言，則亦不是也。彼固隱然有其積極麵目在；但你若不能發見其積極麵目，則未有不徘徊疑惑者。或致不得已從其負麵（消極方麵）而強下斷語，如說：“隻有在與‘前資本主義的’同其意義而應用時，我們可以把中國社會的構造喚作封建製度。”照此例推之，則亦可說：“從其前於科學發達而言，則中國可以說作有宗教”；豈非笑話！是否封建，有無宗教，本不幹脆；倘更有意為之曲解，則更沒辦法矣。然你能從大端上發見其積極麵目，固將知其不是也。
替代一個大宗教，而為中國社會文化中心的，是孔子之教化。有人即以孔子之教化為宗教；這就弄亂了宗教固有的範型。孔子的教化全然不從超絕知識處立足，因此沒有獨斷（Dogma），迷信及出世傾向；何可判為宗教？不過孔子的教化，實與世界其他偉大宗教同樣的對於人生具有等量的安慰勖勉作用；他又有類似宗教的儀式；——這亦是我們隻說中國幾乎沒有宗教，而不徑直說沒有宗教的一層意思。孔子之非宗教，雖有類似宗教的儀式亦非宗教，這在馮友蘭先生《儒家對於婚喪祭禮之理論》一文中，說得很明。這篇文全從儒家固有理論，來指點儒家所有許多禮文儀式，隻是詩是藝術而不是宗教。他們一麵既妙能慰安情感，極其曲盡深到；一麵複極見其所為開明通達，不背理性。我們摘取他總括的幾句話於此：
近人桑載延納（Santayana）主張宗教亦宜放棄其迷信與獨斷，而自比於詩。但依儒家對於其所擁護之喪禮與祭禮之解釋與理論，則儒家早已將古時之宗教，修正為詩。古時所已有之喪祭禮，或為宗教的儀式，其中或包含不少之迷信與獨斷。但儒家以述為作，加以澄清，與之以新意義，使之由宗教而變為詩，斯乃儒家之大貢獻也。
此下他就喪葬祭各禮，一樣一樣指點說明，皆饒有詩或藝術的趣味，持一種“詩”的態度。他並且指說，不但祭祀祖先如此，對任何祭祀亦持此態度。儒家固自說：
祭者，誌意思慕之情也。忠信愛敬之至矣；禮節文貌之盛矣。苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也；其在百姓以為鬼事也。
日月食而救之，天旱而雩，卜巫然後決大事，非以為求得也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。
儒家所為種種的禮，皆在自盡其心，成其所以為人，沒有什麼要求得的對象。像一般宗教所以宰製社會人心的，是靠著他的“罪”“福”觀念；——尤其是從超絕於知識的另外一世界而來的罪與福，存在於另外一世界之罪與福。而孔子對人之請禱，則曰，“丘之禱也久矣”！對人之問媚奧媚灶，則曰，“不然，獲罪於天無所禱也”！又如說，“非其鬼而祭之，諂也”；“敬鬼神而遠之”；“未知生，焉知死；未能事人，焉能事鬼”。其全不想借著人類對另外一世界的希望與恐怖，來支配宰製人心，是很明的。這樣如何算得宗教？
現在我們可以說到本題了。中國沒有一個大宗教，孔子不是宗教，都已分明；則曆史上中國社會人生是靠什麼維持的？這“幾乎沒有宗教的人生”，怎樣度日過活來？這非求得一個答複不可。當那古代沒有科學，知識未充富，理智未條達，征服自然的能力不大而自然的威力方淩於人類之上，誰個民族社會不靠宗教為多數人精神之所寄托而慰安，所由約束而維持？乃中國人有什麼本領，能超居例外？宗教在古代是個“乘虛而入”的東西；何獨於中國古代社會，宗教乃不能入？這些問題，誰若沒腦筋誰可不想到；如果不是沒腦筋的，他就要大大怪問不解，非得到愜心貴當的解答，不能放過！