言語文字和真理
“大慧啊！他們這些愚癡的人，卻說：真義就在言語中，真義和言論是沒有兩樣的。為什麼呢？他們認為真義本身是空無所有，除了言論以外，更沒有別的真義存在。所以說：真理便在言論之中。這些都是被惡智所燒灼的見解，根本就不知道言語自性，也不知道言語是生滅的，真義是不生不滅的。總之，一切言語，都囿於文字，而真義卻不然，因為真義是離於有無，在無可感受之處，也無有本身可得。所以如來說法，不會囿於文字的範圍裏，因為文字的若有若無，是根本不可得的。因此唯有不囿於文字言語中，才知如來的本來麵目。如果有人說：如來也仍然在文字中，那便是實說了。因為真正的佛法，是離文字相的。大慧啊！所以我等諸佛菩薩，是不說一字，不答一字。什麼道理呢？因為真正的佛法，是離文字相的。並非不願作利益眾生的真義的說法，隻是唯恐言說反而增加了眾生的妄想。但是如果不說一切法呢？那教法就要被破壞了。教法一壞，也就無諸佛菩薩、緣覺、聲聞等等了。如果連這些都沒有，又有誰在說法，又為了誰說法呢？所以大乘菩薩們，切莫執著於言語相，隻是方便隨宜，廣說一切經法，因為眾生的煩惱和希望不一，所以我和諸佛，為種種見解不同的眾生而說一切法，無非是為了使他們遠離妄心意識，而不是為了要使他們內證聖智才成立諸法的。
“大慧啊！如果能夠了知一切法本無所有，證得唯有自心現量，而離於空有等的二邊妄想，才是大乘菩薩道的依於真義，而不依於文字的道理。如果一般人，但依文字相，隻執著於文字言語，那便是自壞了第一義，也就不能覺他了。這樣，便將墮在惡見相續之中，便以此為眾生說法，他當然就不善於了知一切法、一切地、一切相，以及不知文字章句的真義所指了。如果是善於了知—切法、一切地、一切相，乃至通達文字章句的徹底的理性和真義，他就能夠以真正的無相樂而自娛，就可以在平等性的大乘之中，成就一切眾生了。大慧啊！能夠攝受大乘之道，他便能夠攝受諸佛菩薩和聲聞緣覺，如此，就能夠接受一切眾生和攝受正法。唯有攝受正法，才能使佛種不斷，然後才能知道殊勝的入處。因此大乘菩薩，常化生不息，繼續建立大乘的十自在力，現眾色像，通達眾生一切形狀種類的各種希望和煩惱情形，而作如實的說法。所謂如實，便是不異，沒有過去未來來去動靜之相，一切虛妄就此永息，才名為如實。所以人們不要隨著言語文字，便鑽進在文字語言的執著裏去。因為如來的真實境界，是離文字相的。大慧啊！猶如愚夫們，別人以指指物給他們看，他們卻不去觀物、卻瞪視指頭以為就是所指之物，這樣便永遠也不能得到真義了。同樣的，一般人們，也那是執著言語文字相，猶如指為物，執著不舍，所以終不能得到離言說所指的第一實義了。又譬如嬰兒，應該要吃滋養的熟食，不應該亂吃生冷，否則，消化不良，就會生病。須知做成熟食，是有其程序和方法的，同理，不生不滅之法，如果沒有方便法門去修證它，就會執著不生不滅的文字相。所以應當好好修習方便法門，切莫隻隨著文字言說而流轉，猶如愚人但視指端，不知所指之物了。大慧啊！所以你們對於如來真實之義，應當以方便法門去修證。真實義是微妙寂靜的，是涅槃之因。言語文字，隻是妄想的組合。而妄想，隻是累積生死的根本。至於真實義