，又是從多聞博知才能得到的。所謂多聞博知，便是說：善於通達真義，而不是善於言語文字。所謂善於通達真義，便是說：不隨一切外道的經論在轉，不但自身不隨，同時也不教他人隨轉，這才配稱為是多聞的大德。所以要求真義者，就應當親近多聞的大德。相反的，那些與此理相違背，隻執著言語文字相的，卻應當遠離。”
佛法和外道的基本異同
這時，大慧大士又問：“您所顯示的不生不滅，並無奇特之處，為什麼呢？一切外道所說的因，是不生不滅的。您也說虛空並非是隨著數量和因緣等而滅的，您乃至說涅槃境界是不生不滅的。外道們說：依著許多因緣而生世間，您包說：由無明、愛、業、妄想等因緣，而生世間。外道們說：依外物和因緣，而生諸法，您也是如此說的，所以您和外道的理論是沒有什麼差別的。外道們說：因為微塵，或勝妙的自在天主，和大梵天主等，才是眾生的主宰。共有九種事物，（即為一、時。二、方。三、虛空。四、微塵。五、四大種。六、大梵天。七、勝妙天。八、大自在天。九、眾生主的神我。）都是不生不滅的。您也說一切諸法，是不生不滅的，有無都不可得。外道們說：四大——地、水、火、風是不壞的，它的自性也是不生不滅，四大便是永恒的，甚至周流於六道之中，仍然不會舍離自性。您所說的，也是如此。因此我說您所講的並無特別之處。惟願您為我們說明沸法和外道差別之處，和優於外道的地方，究竟在哪裏？假使並無差別，那麼，一切外道，也都是佛，因為他們也說不生不滅啊！可是您又說：一個世界之中，同時有很多的佛存在，那是錯誤的。假定一切外道，也和佛所說相同，那也就是在這一個世界中，有很多的佛並存，於是內外之道，也就根本沒有差別了。”
佛說：“大慧啊！我所說的不生不滅，不同幹外道的不生不滅。為什麼呢？他們是說另有一性能，它是人們的自性，隻有它才得到不生不變相的。我卻並不如此地墮在有或無的範圍。我說的，是超有無，離生滅，非有性，也非無性。譬如種種幻夢的境界一樣，所以不是無性。所謂無性便是說：像一切色相，並無真正的自性形狀可得，隻是有可見和不可見，有可把捉和不可把捉而已。因此我說：一切法是無自性的，但也不是絕對的沒有，隻是自心現量所生。那麼妄想分別不生，就安隱快樂，世累永息了。可是一般愚癡的凡夫們，隻是用妄想做事，並非是至賢境界。
一切法無自性但覺自心現量
大慧啊！迷心逐物，沉湎於不實的妄想之中，猶如海市蜃樓和幻夢中的人物，看來也有種種眾生，和商賈的出入，但那也隻是在迷惑中的人，才認為其中確有真實世界的存在。愚癡凡夫們，自認為妄想分別，是真有出入的。但在根本上，卻非真實，隻是自心妄想所生而已。所以他們惑於自性，會產生不生不滅的謬解，實際上，就根本沒有無為或有為的存在，也猶如幻夢中的人物，根本就沒有若生若滅的；因為自性本來就非性，本來就了無所有。一切法也同樣如此，離於生滅，隻因愚癡凡夫，執著妄想，所以不知真如實際，便生起生滅的妄想，並非是聖賢境界。所謂不知真如實際，就是他們認為有一自性，這個自性，也就是由於妄想分別，推測而得的。所以他們所說的自性，也等於妄想無異了。如果認為這個自性，是異於妄想的，那便是執著一切萬法，的確是另有一自性，而不見自心的畢竟寂靜了。如果不能證見自心畢竟寂靜，就始終擺脫不了妄想分別。大慧啊！所以見到無相寂靜的，才名為真正見到殊勝之境。所以勝義的境界，不是有相可見的，如果是有相，就是有生滅之因，那就不是勝義了。所謂無相，便是妄想不生、不起、不滅，也就是我說的涅槃。所謂涅槃，便如真實勝義之見，是舍離妄想心，和心所生的無量數現象，由此再進而至於如來的自覺聖智，這才是我說的涅槃。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：