需要。這就是名辭和名句形身等文字理則的作用，關於這些差別的涵義，你們應當修學，既可以由此研究義理，也可以表達義理。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
名身與句身，及形身差別。凡夫愚計著，如象溺深泥。
（這是說：凡夫們往往執著文字名相，以為這就是究竟，所以不能解脫，猶如大象陷於泥坑裏，愈陷愈深，無法自拔，是多麼的可憐啊！）
佛為什麼隻說出世法
佛又說：“大慧啊！未來世間的智者們，他們舍離自性的究竟實際，
隻尋問一（如一元）、異（非一元，如二元、多元等本體論。）、俱（同體或共有的形而上論等。）、不俱（非同體，或非共有。）、見相（知識的真實性，如認識論等。）、我所（人我所作的真實性，即為人生的價值，或人生的行為論等。）
他們都以這些通義，來考問無智的人們。 而無智的愚夫們，
可能會答複他們說：這些都不是佛法中的正問。如果他們再問關於佛所謂的色等（物理的實際），它是否恒常不變？或變化無常？它是否為同體？或不同體？甚之問：涅槃自性中一切活動的現象？以及所起這些現象的狀況？物理的能和物理變化的情狀？能為造物主宰的是誰？和造化的根源是什麼？能見和所見的作用？微塵和塵質的根本？能修行的是誰？所修行的是什麼事？這些等等問題，彼此都可以互相引證，可以相互發明的。可是無智的愚夫們，可能會說：我佛向來對這些問題，是把它歸屬於沒有窮盡的無記止論，所謂‘置答’而不說明。這樣的回答，其實等於謗我，決非癡人們所能知的了。我有時對於這一類問題，為什麼‘置答’（即不答）呢？因為對某一般人們，沒有聽聞理解的慧力，為了使他們遠離深奧難知的恐怖心理，
所以說這些乃沒有窮盡的無記論（相同於戲論），又為了阻止外道的邪見理論，所以可以‘置答’不說。大慧啊！這些外道學者們，認為人身就是生命的根源，形體化去，生命也就隨著化去了，這屬於無記論的範圍。因為他們愚癡無智，不知道生命最初的因，所以走入了無記論的範圍，這當然也不是我所要說的了。我所說的，是要離能生和所生的現象，以及遠離妄想分別心的能所。我哪裏要用‘置答’來阻止他們的理論呢？大慧啊！如果執著另有一個能生和所生的現象，始終不肯放下，他若不知道能生都是自心（真如）的現量，我就會阻止他，或者置而不答了。佛以四種記論（見下偈中）為眾生說法，‘置答’是阻止無記論的一種方法。我經常對你們說：這是用在善根還未成熟的人，假以時日，等到他們善根成熟後，才為他們說法，所以有時才會‘置答’。
宇宙萬法無主宰非自然的道理
其次，大慧啊！宇宙萬有的一切法，是因緣所生的，離了因緣以外，就根本無性。因為沒有一個作為主宰的造物者的存在，所以從形而上的本體自性而言，我說一切法本自無生。因為—切法的自性，本自沒有體可得。如用自智自覺，觀察諸法的自性體相，畢竟性空而不可得，所以一切法本自無生。為什麼呢？一切法既不可以把捉而來，也不可以把捉得去。隻因為自他妄念，想要將它把捉而來，但它卻無所從來，想要將它把捉而去，但它卻無所從去，所以說一切無可把捉，離了來去。可是為什麼我又說諸法本自不滅的呢？因為形而上的自性，本來就沒有實相可得，所以說，雖然有現象的滅，但形而上卻空無自性，本自不滅。但為什麼又說，一切法無常呢？因為緣起的現象，本來沒有經常存在的可能性，所以說它是無常的。然而為什麼又說一切法是常的呢？因為現象緣生，形而上的本體，畢竟性空無生。一切現象緣起緣滅是無常的，而自性本空卻是恒常的，所以說一切法性空是常的。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
記論有四種；一向反詰問。分別及止論。以製諸外道。
（這是說：佛法的論理，有四種方法。那就是直答、反問、分別和置答等四種。佛是用這四種方法，以製服一切外道們的邪說。）
有及非有生。僧伽毗舍師（注見下文解中）。一切悉無記。彼如是顯示。
（這是說：數論（注三十一）學派與勝論（注三十二）學派等，他們大抵那是說：有生於無，無能生有。這些義理都是無記論，都不是真理。）
正覺所分別。自性不可得。以難於言說。故說離自性。
（這是說：佛是大智正覺者，於無分別中分別宇宙萬有，一切法的自性，都沒有實體可得，也不是言語◎
（注三十二）勝論：嘔露迦仙所始稱，分析宇宙萬有為空間的唯物的多元論也。別為六種，謂之六句義。實為本體，德為屬性，業為作用，同為共通性，異、和合為物間之固有性。