什麼是識
這時大慧大士再問佛說：“所有的識有幾種‘生’（生起）、‘住’（存在）、‘滅’（消逝）的作用呢？”佛況：“所有的識有兩種‘生’、‘住’、‘滅’的作用，都不是思量推測所能夠明了的。什麼是所有識的兩種‘生’呢？就是所謂流注生及相生。如川流不息地生生不已，名為流注生。因此而發生所有相續不斷現象，名為相生。什麼是識的兩種‘住’呢？就是所謂流注住及相住。如瀑布流注般的宛然相續，才有一切現象界的存在。什麼是識的兩種‘滅’呢？就是所謂流注滅及相滅，即是相續存在的力量同時不斷的消逝，和現象的消滅。”
（佛法所謂的識，相同於一般所說的精神。但依唯識的精義而言，通常所謂精神，還是唯識的變相作用，所以不能完全依普通知識稱它為精神。佛沒三界唯心，萬法唯識，乃是指宇宙萬有的全體大機大用，隻是識的變化。以上答大慧大士的問題，是說明宇宙萬有識變的過程，不外生起、存在和消逝的三大階段。而這識變的三大過程，歸納起來，又隻如川流不息地相續與相互依存的力量，卻由它發生現象（相、用）的兩種作用。但是一般人，都隻能在理論上去推測，去了解它，卻不能親身體驗它的究竟。）
大慧，諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。大慧，略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧，譬如明鏡，持諸色像。現識處現，亦複如是。
識的現象
佛又說：“一切識有三種現象。一是轉相，乃是輾轉變化的現象，稱之謂轉識。二是業相，乃是業力（注二十二）的現象，稱之謂業識。三是真相，乃是聖智的現象，稱之謂正智，或名真相。”又說：“如果廣泛的說有八個識。簡略來說，隻有三種識：一是真識。乃是真相之識，稱之謂真識（又名為如來藏識）。二是現識。乃是對境所顯的現量識，稱之謂現識。三是分別事識。乃是能分別一切事物的分別識，稱之為分別事識。如何才能明了現識所顯示的現量境的作用呢？舉譬喻來說：猶如明鏡照物，能夠攝取任何現象，相來不拒，相去不留。現識的作用也同這個情形一樣。”
（人們要了解唯識，首先就要認清什麼是識；要想認清什麼是識，第一步就先要知道現量境中的現識。所以佛先舉出現識，再用明鏡照物來做譬喻。至於引用譬喻，本來是因明的一種方法，但是因明和邏輯（Logic）的論理，它的法則有時也有所窮，並不見得完全可以表達真義。從古至今，人類的語言，並不足以完全表達心中的意思。所以還需要動作和表情，以及符號和譬喻等等的幫助，才能夠收到理解的效果。但是這個方法也有偏差，就是容易使人把指月的指頭當作月亮來看。所以先要注意譬喻這什事隻是譬喻，它並不就是所喻的本身。人們麵對世間一切事物、最先的接觸——不是第一觀念——還沒有意識分別的生起，這個時候，就是現識的現量境的作用。不過現識和分別意識的交變過程，其間是不容毫發的。刹那之間，立刻就會生起意識分別的作用，所以不能把握現量境，也就無法認清現識的麵目。如果能認清了現識的作用，就可體驗到所說的唯心唯識的究竟道理了。有人把直覺當作現識，那是不對的。直覺隻是意識的率爾而起的分別心，並不是現識的現量境，因為有了直覺，便非現量境了。）
（注二十二）業力：善業有生樂果之力用，惡業有生苦果之力用