原文
丁醜在京，與馮開之同處，見其虛己斂容①，大變其幼年之習。李霽岩直諒②益友，時麵攻其非，但見其平懷順受，未嚐有一言相報。予告之曰：“福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之。兄今年決第矣！”已而果然。
趙裕峰，光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹③，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾悉抹其文，趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。
注釋
①斂容：收斂麵部笑容，現出嚴肅的神色。②直諒：正直誠信，孔子說益者三友：“友直、友諒、友多聞，益矣。”③三尹：就是主簿。明朝的時候，縣裏的知縣、縣丞、主簿分別稱為大尹、二尹和三尹。
譯文
丁醜年（1577）在京城，與馮開之在一起，看到他虛懷若穀，容色端莊，完全改變了小時候桀驁的性情。李霽岩是一個正直誠信的善友，經常當麵指出馮開之所犯的過錯，然而馮開之總是心平氣和地接受批評，從來沒有一句反駁的話。我告訴馮開之說：“一個人的福報必定有福報的根源，災禍也一定會有災禍的征兆。如果一個人能夠直心謙虛處下，上天一定會幫助他。學兄今年一定能夠科舉考中！”後來果真如此。
趙裕峰，名光遠，是山東冠縣人。童年的時候在鄉試時考中了舉人，然而之後屢次赴京城參加會試都沒有考中進士。他的父親擔任嘉善縣的主簿，於是他就跟隨著父親一起到任上。他很仰慕錢明吾的學問，於是拿著自己的文章去拜訪請教。錢明吾竟然把他的文章用筆給塗抹掉了，趙裕峰見此情形不但不生氣，反而心悅誠服地修改了自己的文章。到了第二年，他就考中了進士。
解讀
從這一部分開始，了凡先生引用身邊的一些真實事例，來說明謙受益的道理是真實不虛的。這裏講到馮開之和趙裕峰的兩個例子，以他們的謙虛以及隨後的科舉考中，說明在命運改變之前，也就是善果降臨之前，都會有外在的征兆表現出來。
這樣一個謙虛謹慎的態度，其實就是善果即將到來的外在征兆，這裏講的是謙虛的重要性。就像趙裕峰一樣，讀書人往往很自負，覺得自己的文章有心得，所以才會把自己的文章拿給人家去看，既是請人指導，同時也是希望得到別人的欣賞。當趙裕峰把文章呈給錢明吾看時，錢明吾連看都不看，就用筆把他的文章全部給塗掉了，像這種情況一般的讀書人都很難接受，甚至會憤憤不平，但是趙裕峰不但不生氣，反而非常謙虛地、心悅誠服地來繼續修改自己的文章，這就表現出非常難得的謙虛態度。
謙虛不等於自卑，更不是不思進取。尺有所短，寸有所長，越是有修養、德行好、學問好、能力強、有偉大成就的人，他越是謙虛，越是能夠時時反省自己的不足之處。相反，隻取得一點點成績，有一點點長處的人，如果沒有謙虛的態度，隻會看到自己的長處，看不到自己的缺點，那麼這樣的人最容易驕傲自負，這樣的人也難以取得進步。
有人認為，謙虛就是看不起自己，也容易讓別人看不起自己，從佛法的角度看，這就是我執。謙虛是要我們對自己有正確的認識，這樣才能有進步。其實，不要怕人家看不起你，人家看不看得起你沒什麼關係，你還是你，沒有什麼差別。
一個人越是怕別人看不起，越是有人真的看不起你。佛法就是教導我們要對自己有清醒的認識，要我們去除這種對自己的執著，不要去貪戀過去，不要去憂慮未來，要活在當下，這樣才會有一種開闊豁達的胸襟，不去計較自己。真正做到無我，放下我執，才能放下別人看不看得起自己這種想法。因此謙虛既不是消極，也不是不思進取，而是基於對自己的正確認識的一種心態，隻有這樣才能真正地有所進步，這是謙受益的道理。
原文
壬辰歲，予入覲①，晤②夏建所，見其人氣虛意下③，謙光逼人。歸而告友人曰：“凡天將發④斯人也，未發其福，先發其慧。此慧一發，則浮者自實，肆⑤者自斂。建所溫良若此，天啟之矣。”及開榜，果中式。
注釋
①入覲（jìn）：地方官員進京朝見皇帝。②晤：遇到，與某人見麵。③氣虛意下：態度謙卑，沒有驕傲的神色。④發：使人發達。⑤肆：放縱，任意行事。
譯文
壬辰年（1592），我進京城朝見皇上，與夏建所見麵的時候，發現他態度謙卑，沒有一絲傲慢之氣，而且流露出來的謙和的光彩撲麵而來。我回來後告訴友人說：“但凡上天要使一個人發達，在沒有獲得福報之前，先會開啟他的智慧。智慧一旦產生，浮躁的人自然會變得沉穩，肆無忌憚的人自然會有所收斂。建所的性情是如此溫和善良，這一定是上天啟發了他。”等到發榜的時候，夏建所果然考中了。
解讀
這些例子講的都是讀書人通過科舉考試考取功名，使得人生發生了改變。那時讀書考取功名，是改變命運的唯一途徑，因此我們今天比起古人來幸運得多，可以說是真正實現了“三百六十行，行行出狀元”，不像古人那樣認為“萬般皆下品，唯有讀書高”。要通過科舉考中去做官需要很大的善緣，當因緣福報到來之前，表現在外麵的，往往就是這種謙光逼人。
這種謙光不僅僅隻是外在的表現，其根本則在於內心的改變。一個人隻有內心真正發生了改變，才能夠表現出外在的謙虛行為。所以佛法特別強調要在心中求，不向外去求，認為天堂地獄都在當下的心中，不必到外麵去尋找。所以《六祖壇經》裏講：“慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”