“仁者必有勇，勇者不必有仁。”也就是說，一個真正有仁愛的人，他知道應該如何去實現生命的價值，當然有真正的君子之勇。他是臨危不懼的，他的勇氣表現為一種闊大的氣象。但是，你看那些匹夫，動不動就拔劍相向表現出自己的“義氣”，他可以是勇的，卻未必是仁的。
從這些表述可以知道，“仁”是一種人格的基礎，但“仁”也是我們平時可以看到的點點滴滴的具體行動。
儒家的經典就是這樣發人深省，它既給你一個遼闊的境界，同時也給了你到達那個境界的可行之路，一切都在日常點滴之中。
我們說，《論語》有意思，就有意思在它是課堂筆記，有很多問答，把學生的迷惑和探索都呈現出來了。
學生原憲這樣問孔子：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”（《論語·憲問》）什麼意思呢？克，表現為一個人好勝、爭強，老想超過別人，就是有好勝之心。伐，就是誇口，誇誇其談，總在那兒說。怨，就是嗔怨，心中有不平事，表現出一種嗔怪、埋怨，總覺得別人不好，世界不公。欲，就是我們內心的貪欲，所謂欲壑難平，自己的欲望太多。學生說，這四樣東西都是不好的，如果一個人能把好勝、自誇、怨恨和貪心這四種毛病全都給戒掉了，那他算不算做到仁了呢？
實際上，這樣做很難，這個標準已經很高了，但是孔子淡淡地回答說：“可以為難矣，仁則吾不知也。”（《論語·憲問》）孔子說：“要是這些都做到了，我覺得真不容易，可以說是難能可貴了，至於這是不是就達到了仁的標準，我還是不敢說。”
從這樣的說法來看，我們會覺得，“仁”好像離我們挺遠的，平常人認為不容易做到的事都做到了，為什麼還沒達到仁呢？
我們知道，仁無非就是我們跟世界相處的一種狀態，它從我們的行為上表現出來了，你克製自己不好的地方，你的心就會平和下來，一旦平和了，仁愛就會流露。
當一個人過分以自我為中心的時候，他又好勝，又誇口，又對別人有那麼多埋怨，自己還欲壑難平，他怎麼可能去愛別人呢？所以，把這些東西戒掉，首先是讓人放低自己的姿態，然後才有可能與人和諧相處。
放低姿態，對於做到“仁”來講，是一個最基本的態度，所以孔子的回答會那麼謹慎。
有一個故事，說一個村子裏麵有一個盲人，隻要是夜晚出來，他走到哪兒別人都知道，因為他有個習慣，夜晚出門一定要打一盞燈籠。村子裏的人都習慣於在黑暗中行走，看見有燈籠就知道這個盲人出來了。
後來，有外地來的人看到這件事，就唏噓感慨，這個盲人的品德太好了，他自己沒有光明黑暗之分，但深更半夜出來，他總要操心別人看得見看不見，總要為別人打一盞燈籠，這個人多高尚啊。
這個盲人聽後就淡淡地說：“因為我是瞎子，我不希望別人撞到我，我打燈籠也是為我自己。”
我們想一想，這不就是一個人行走於這個世界的道理嗎？打一盞燈籠，客觀上是給別人照亮了路，其實主觀上也給自己規避了很多風險。
我們誰敢說，在這個世界上，在這個布滿了蒼茫景象的世界上，我們都是明眼人呢？我們都能洞悉一切事項，規避一切風險嗎？有時候為了讓別人方便，打著燈籠，別人看見路了，躲開了你，你自己的風險也就沒有了。
仁愛是什麼？
有時候，仁愛是一種身體力行、點點滴滴的行為，它不僅讓別人受益，也會讓自己有收獲。
實際上，孔子也曾經直截了當地告訴人們怎麼做才算做到仁愛。“子張問仁於孔子。孔子曰：‘能行五者於天下為仁矣。’‘請問之。’曰：‘恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”（《論語·陽貨》）
學生子張問孔子：“請老師給我說說怎麼能做到仁？”孔子說：“能夠處處實行五點品德，你就做到仁了。”子張就問：“老師講講是哪五點？”老師說，恭，寬，信，敏，惠。這樣五點，我們一一來說。
第一點就是“恭”，為什麼要恭呢？孔子說，“恭則不侮”。這句話大有深意。用現代漢語翻譯出來，就是一個人對世界、對他人保持畢恭畢敬的態度，那他就不會輕易招致侮辱。我們想想，是不是這個道理？
人人皆有尊嚴，我們到這個世界來都希望被尊重，不被誤解，不被攻擊，不會無端地遭受羞辱，但是怎麼做到？有兩種方式，一種是自尊心過強，甚至表現為敏感多疑，永遠都繃著勁兒，隻要有人嘀嘀咕咕，他就覺得是說自己呢；隻要有人言語中稍微不留神提到什麼，他就問，你影射誰呢？這是一種態度。
還有一種態度，就是對所有人都寬和、恭敬。
我們想想，哪種人更容易保有尊嚴呢？尊嚴這東西就是這樣，你越拿著它，越看著它，它越脆弱，但是你把它放在心裏，表達為一種從容謙和的態度，那麼它就存在。
真正的“恭”永遠與“敬”相連。也就是說，能夠對別人恭的人，他是鬆弛柔軟的。打個比方說，去弓箭店買一把弓，就會看到櫥窗裏最漂亮的良弓，擺在那裏。那張弓永遠都是拉開的，拉得滿滿的，撐在那兒，非常漂亮，剩下的那些弓都在牆上一把一把地掛著，不拉開，當然不漂亮。如果有客人說：“老板，我一定要買你櫥窗裏展示的最好的弓，我就要那個樣品，因為就它漂亮，它一直繃在那兒，處在最飽滿的狀態；那些掛在牆上疲疲遝遝的弓，我不要。”